【原文】孟子曰：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”
【譯文】孟子說：“教育也有多種多樣的方法，我不屑於給予教誨，也是一種教育的方法。”
【說明】教育，教育過程，本身就有一定的社會行為規範，那麼，在遵守這個社會行為規範時，要采取什麼樣的行為方式呢？孟子認為，給予教誨，是一種行為方式；不給予教誨，也是一種行為方式，關鍵是要看具體情況。這與孔子的教育態度是一樣的。《論語·述而》：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。’”這段記載是說，孔子不上課了，並由此而有點灰心喪氣，用我者，即是需要我，不僅是國家用我，學生對學習的需要也是用我，那麼，學生要用我即是需要我，需要我我就言說起來，我上課，不需要我、舍棄我，我就將知識收藏起來，不怨天尤人。這一點也是說來容易做起來很難。學生有了逃避學習的想法，不僅僅是害怕學習，而是當時的社會影響。私有製的發展，使人們熱衷於名譽利祿地位，拚命擴張土地，撈取財富，榨取人民的血汗，以至於根本不講修養自己的品德、品行，隻講現實，隻講財富。而所學的知識也是隻供自己的需求而不管別人，甚至根本不想學習，尤其是對“仁義禮智信”的學習。在麵對春秋時期這樣混亂的社會環境中，孔子隻好將自己的知識收藏起來。而將知識收藏起來，即是不能去為人師表了，也不能去當官為政了，也就隻好安貧樂道了。因為要為人師表，要當官從政，必須要將自己的知識貢獻出來，而真正要做到安貧樂道，不被名譽利祿地位所誘惑，則是很難的了，一般人是做不到的。所以孔子認為隻有自己和顏淵能做到。在《述而》中還有一段記載：“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不複也。”這個意思就是說，對於沒有欲望、興趣學習的學生，是不再重複給予教誨了。古人發表意見和寫文章與我們現代人不一樣，我們現代的文人學到一點知識就想要趕快發表出來，以提高自己的知名度，撈取名譽地位，而不論以前是否有人講過，小小年紀便是長篇大論，懂的與不懂的都要發表意見，寫到後來，全靠擠牙膏式的拚命擠出一點東西，然後宣布“江郎才盡”。而古人對於“立言、立德”是非常慎重的，不到充盈旺盛的程度不會發表意見，不到欲望快要噴發出來也不會發表意見。後來有句話：“憤怒出詩人”，就是這個意思，不到憤怒到極點的時候，這個詩是寫不出來的。也就是說，心中的思想滿盈了，想要噴發出來，才謹言慎行地發表意見。因為不慎重的言行會影響、遺誤別人，或者是誤人誤己、誤人子弟。而學生學習的欲望不充盈旺盛的話，孔子也不再重複給予教誨。為什麼呢？學生若是對學習沒有欲望，沒有興趣，必然也就學不到知識，而填鴨式的教育是孔子所不願的。學生對學習產生了濃厚的興趣，“憤”了，“悱”了，能舉一反三了，孔子才願意繼續教下去。這不是孔子挑剔，這是孔子的一種很科學的教育方式，是孔子在教育過程中采取的一種最佳行為方式，也是孔子教育思想的體現。孟子亦是如此。