【原文】桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”
孟子曰：“執之而已矣。”
“然則舜不禁與？”
曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”
“然則舜如之何？”
曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身□然，樂而忘天下。”
【譯文】桃應問道：“如果舜做天子，皋陶執行法律，要是舜的父親瞽瞍殺了人，應該怎麼辦？”
孟子說：“逮捕他也就是了。”
桃應說：“那麼舜不禁止他們嗎？”
孟子說：“舜怎麼能讓皋陶不執行法律呢？舜當國家的天子就要接受這個國家的法律。”
桃應又問：“那麼舜該怎麼辦呢？”
孟子說：“舜看待天下有如看待穿破的鞋子。他會偷偷背著父親逃跑，沿海邊住下，終身高高興興的，快樂得忘掉天下。”
【說明】這裏麵牽涉到好幾個行為方式的問題，瞽瞍殺人，這種行為方式肯定不對；皋陶執行法律，逮捕瞽瞍，這種行為方式就對了；那麼舜的行為方式就隻有兩種，一是按國家法律懲處父親瞽瞍，另一種行為方式就是背著父親逃跑。如果按照國家法律懲處父親，舜就要擔負不孝的罪名；如果背著父親逃跑，那就違背了這個國家的法律。這個問題看起來似乎不難解決，法大於情嘛，“大義滅親”，乃是一種維護國家法律的最佳行為方式。其實，這是後來的人都搞錯了。在《論語·雍也》第二十六節中，宰我問曰：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”這個意思是說，宰我來問孔子：“與人相互親愛的人啊，雖然你告訴我說：‘法度、法則裏是含有仁的內容的’，但你會信從這個法度、法則嗎？”孔子回答說：“怎麼樣才能算是真正的仁呢？作為一個有文化、有知識、有道德的人，可以死去，但不可以陷於不仁。可以欺辱他，但不可以讓他無仁。”現在所盛行的是嚴刑峻罰，所以宰我很疑惑，法度、法則裏含有仁的內容，為什麼現在的人不服從呢？也就是說，為什麼現在對人民要實行嚴刑峻罰呢？而現在主要是嚴刑峻罰的法度、法則裏麵為什麼看不到仁呢？孔子沒有正麵回答宰我的問題，而是要宰我好好想一想，怎麼樣才能算是真正的仁，真正的仁應該怎樣體現。按現在的話來說，法律是不講人情的，但法律裏麵有沒有人情呢？“仁”是與人相互親愛，換句話說，就是人與人之間的親情。而法度、法則、法律則是根據人與人之間的親情的需要而建立起來的一種規範製度，是維護人與人之間的正常關係的，這裏麵必然也就含有人與人之間的相互親愛的關係了，而人與人之間的關係是靠親情維係著的，所以法律裏麵必然也含有仁的內容。所以有知識、有道德的人，可以死去，但不可以陷於不仁。可以欺辱他，但不可以讓他無仁。意思是說，現在已經沒有君子了，現在製定法度、法則的人，隻能算是小人，他們隻會用嚴刑峻罰來約束人民的行為，不會用仁義精神來使人民共同遵守一定的社會行為規範。如果是君子來製定法度、法則，裏麵肯定會含有仁的內容。《易經》裏麵有一個《井》卦，就專門談到法度、法則問題。周文王再一次強調法律、法度的透明性，以及其集納的功能，其目的是要求從上到下，從官僚到平民，都能夠懂得法律，知道法規，並一體遵守之。如果有所遮蓋，則就會產生弊端，則就會有人懷疑惑慮，以至會影響法律法規的施行。所以，周文王最後提出“有孚”，就是要號召大家要有誠信，不論是上是下，是高官還是平民，隻有相互誠信，法度才能得以施行，國家才能統一而強盛，事業才能成功。
因此，可以這樣說，法律、法規、法度起源於維護人與人之間的親情，如果人與人之間都沒有親情了，人與人之間相互的關係都不需要維護了，還要這些法律法規法度幹什麼？！所以，孟子認為，一個人首先要盡到親情的責任，才符合法律法規法度和社會行為規範的要求。如果一點親情都不顧了，那也不符合法律法規法度和社會行為規範的要求。所以，盡心知命即是要了解最根本的東西，根據最根本的才能選擇到最佳行為方式。舜之維護親情而不顧國家法律，並不是他認為親情超過法律，他之所以偷偷背著父親逃跑，沿海邊住下，也就是他不願意觸犯法律、違背法律，而是在遠離人類法律的地方孤獨終生。