如果隻是一個體力勞動者，而不是一個盡可能多地吸納了傳統文化積累的人，也隻會是普普通通的眾生，難以成為傑出的智慧人物。傑出的智慧人物往往愛山水，愛自然，喜歡田園生活，不害怕辛苦的勞作，同時又離不開思索和悟想。思不難，悟比較難一些。這種悟雖然不是佛教上說的“開悟”，還不至於那麼玄妙，但也是可感而不可言的內心所得。思就是常常想一些問題，想得多了頭痛了，就停下；一停下，可能就悟出一些生僻的道理來了。這些道理可不是平常的思想，它是很能解決個人問題、人生問題的。而通常人生的苦和難，就是因為這些問題不能解決，才一點點堆積起來的。
智者是因為選擇了一種良好的生活方式、並且一直堅持下去，才成為智者的。選擇本身也是一種智慧，這智慧引領他走上了不同的生活道路，而他在這道路上又能越走越深入、越徹底，直到走上了一般人絕難抵達的好去處，於是也就可以稱為智者了。生活中，人與人的差別的確是很大的，從曆史上看，聖人之類確是有的，但卻未必為當時的人所能認可和達成共識，而是過了很久之後、最好是幾代人幾百年過去了，人的情感能夠平靜下來超脫下來，漸漸想得明白了，沒有近距離的刺激和火氣了，才願意承認他們的。
人性是很奇怪的，它在近距離中往往是挑剔的和憤憤不平的、排斥的。一個近在咫尺的傑出人物頂多是得到一些較多的肯定，能這樣就已經相當不錯了；更多的時候倒有可能遭受極大的否定，甚至讓其備受煎熬，一生充滿了磨難。這方麵的例子總是舉不勝舉。孔子一生如何，大家都是知道的，他的奔波之苦、幾次經曆的死亡威脅，說起來真是一言難盡。所以我們現在一說“智者”之類，往往就要說古代如何如何，這是因為憤憤不平的嫉妒之火熄滅了，不再為了一時快意和其他而使性子了，問題於是也就容易談得清了，討論起來更方便，每個人的本來麵孔也就看得見了。
平時說的“仁者愛山，智者愛水”，是經過了一種長期的觀察和經驗、曆時長久才得出的結論。古代心智發達的人士，他們的確是尋山逐水而居，飲清泉，食地糧，沒有過分的口腹之欲，隻求一個樸素自然和新鮮。腐敗的食物他們不吃，一般人也不會吃；隻是許多的腐敗一般人不會察覺罷了。水、空氣和吃物，都有極新鮮和不太新鮮、以至於開始腐敗這麼幾個層次和階段，隻不過智者在所有這些東西入口入身的時候，變得極其敏感和挑剔而已。他們無一不熱愛體力勞動，筋骨韌壯而柔性，衣裳隨意舒適，這有利於舉手投足。可以設想，在入口入身之物的選擇上是如此，那麼入耳入眼之物當然也是同樣。如《高士傳》上說了一個叫許由的人，他因為聽了不好的話，就跑到河的上遊好好洗了一遍耳朵。這可能是一種稍稍誇張的記錄。但這個故事也道出了一種真實的心境、一種追求、一種人生智慧。看起來對人的這種種要求未免太苛刻了，實際上也是非常樸素的。
智者一切方麵都力求簡單一些，使用“減法”生活，不在人生之途上不停地添載和疊加什麼，因為那樣他就走不動路了。洗耳朵就是一種減法，洗去了不潔之物，洗得心上輕爽。新鮮的飲食也是一種減法，不讓腐敗和陳舊在軀體裏積存，以此來求得肉體的輕爽。智者當然是飽讀之士，但所讀卻絕不局限於墨寫的文字，不是天天去搬動竹簡和紙張之類。對他們來說，閱讀的方法太多了，天地萬物都是書籍，勞動其實就等同於翻動書頁，鋤地差不多也算書寫，間苗簡直等於減刪文字。把一塊田園收拾得可心可意，綠瑩瑩的，當然可視為一大篇錦繡文章。這也不僅僅是巧做比喻，一個有情懷的人心裏一定會有這些吧。
一些變餿的空氣、食物，也包括人，智者是要遠遠躲開的。他們深情專注的眼睛怎麼會落在餿物上。這不是傲視群眾的那一類行為，而是一個人珍惜生命價值的樸實做法。直截了當地離開，拒絕，選擇，隻不過是重新組織一下自己的生活。親近另一些可親近之物，也是投身到平凡之中，那裏也是群和眾，他並沒有孤獨。
高處不勝寒，曲高和寡，都不是智者的生存狀態。智者盡可能地寬鬆和知足快樂，並且有日常的勞作，有不斷采下來的瓜果和不斷結識的朋友，有足以糊口的物質收獲。智者的小日子和許多人的大日子不太一樣。那些大日子倒有可能是孤獨的，而小日子是自足的快樂的充實的。小日子不溫不火，不傷害自然，並與自然唇齒相依。這是一種相親相愛的田園感覺。