“白天我大聲罵你，你大概不知我罵你的原因吧，現在我解釋給你聽。佛像是神聖的東西，因此雕刻佛像的人絕對不能沒有一顆虔誠高尚的心。雖然水不怎麼值錢，可是你卻不可隨意浪費，我看你汲水的時候，水淡到地上，你都毫不在意，一個把東西糟蹋而不知反省的人，怎樣刻佛像呢？”
聽完了這一番話，中島光藏深受感動，痛改前非。高村東雲看他還是可塑之材，乃準許他投入門下。後來中島光藏也成為有名的雕刻家，大家都叫他“高村光雲”，與他師父隻差一個字而已。
六、如何享有更多的福份
施舍象把錢存入銀行，接受別人的施台就象領取存款，享受福報就象把領出來的錢花費掉。所以施舍越多的人他的福報就越大。常接受別人施舍就是在消福，所以聰明的人喜歡施舍，而不隨便接受別人的施舍。當他接受別人的施舍時，他是為了廣結善緣，而且會很快的把所接受來的財物又轉施出去。
真正會施舍的人不會愛好名利，而且不貪求福報。因為如果為了求功德而行善，為了福報而施舍。那麼他施舍的善行將是虛偽而且有煩惱的。行善希望果報和名利，隻不過是利已主義為求其私心之滿足所做的表現而已。所以我們施舍行善時，要把積功德的念頭和貪求名利果報的意念一並摒棄，這才是真正的大施舍。這種無心的善行才是最自然、最高尚的。
由此我們可以知道：施舍不為人知，才是真正的善行。隻施舍了財物，而不能舍棄了名利果報，並不是完全的施舍。所以說：心地清靜才是真正的舍，心地清靜才是最大的福氣。
關於接受別人的施舍.古代有一副很深奧的對聯：“三心未了水難消，一念不生金易化。”這意思就是說：有了貪心、憎恨心和愚癡心的人，總是別人隻給你一杯白開水，你把白開水喝下去也是很難消化的。假如你心地清靜，沒有絲毫的妄念，縱使別人給你貴重的金子，你也是很容易消受的。
又有一首類似的詩謁：“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。”這首詩告訴我們：假如我們的智慧和德行不好，隨便接受了別人的一種施台，來生縱使自己變成了畜牲，還是要償還的。
勤積功德比享受福壽好多了。所以先聖先賢都教導我們要努力行善助人。例如：印送經書、修建寺院、造橋鋪路、救災濟貧、待人寬厚、憐孤恤寡，敬老尊賢、見寒施衣、見饑施食、見病苦施舍藥材、施茶水以解除人的口渴和欲熱、施棺木以免屍骨暴露、點夜燈以便行路，造船筏以渡人過河。
……凡是有益大眾的福利事業更應盡心盡力去做。
有錢而不知積善行德的人最笨也最可憐了。因為一個人有錢而吝嗇施舍，就會把錢花在物質享受方麵，天天大吃大喝，自己造了許多惡業而卻還不曉得，將來可就慘了，這種人一定會生出不肖的子孫來。因此“積福歌”再三叮嚀我們不要成為錢財的奴隸，而要修福重於享福。
“榮辱紛紛滿眼前，不如安份且隨緣。
身貧少慮為清福，名重心丘長業冤。
淡飯盡堪充一飽、錦衣那得幾千年。
世間最大為生死，白玉黃金盡枉然。”
積福歌：
歎人隻知今世財，哪知財是前生福。
我今說與積福人，勸世重財先重福。
有福自有福，無福空勞祿。
若有一分財，定有一分福。
德厚福自綿，福厚財自裕。
何故奢靡人，乃以積福資，任意恣淫欲？
何故驕縱人，反以積福資，倚勢欺窮獨？
何故癡迷人，聚有積福資，貪得無厭足？
何故慳吝人，枉有積福資，舍財如割肉？
不肯種福田，願做人孫犢。
留了難帶財，撇了易帶福。
臨時空手去，徒向閻君哭。
我為世人悲，叮嚀還在囑。
莫為兒孫計，自有兒孫福。
不如看破財，及早修福。
七、苦果與苦因
一般人遇到倒楣的事情，就想逃避它。可是聰明的人卻研究這事情發生的原因，從這原因上根本解決。
害怕受苦和逃避倒楣的事情是人之常情，可是害怕受苦和逃避受苦並不能解決問題，因為一切苦果都是由過去惡業而生的。惡業不除苦果就會按二連三的發生，逃也逃不了。所以《光明童予因緣經》第四卷上說：“善惡業經過很長的一段時間，仍然不會消失，遇到適當的時機和因緣，一定會結果的。”《大神造像功德經》的第二卷也說：“善惡業的報應可能在今生，也可能在下一生，要不然可能就在下兩生以後才報應。”
造了惡業好比欠別人債。逃避苦果好比逃避債主，忍受痛苦好比償還債務。你雖然可以逃得了一時，可是債主還是會不斷地找你要債，所以最根本的解決辦法就是勇敢地把債務還清，以後不再欠債。這就是古人所說的：“隨緣消舊業，更莫造新殃！”
如果我們把這個道理想通了，當我們遭到倒黴的事情，我們便會懺悔過去所造的惡業而不再怨天尤人。而且遇到了苦果，我們會很快樂的接受他。因為隻有當我們忍受苦痛時，痛苦才會消失了。你想一想：接受苦果不是象了清債務那麼令人輕鬆愉快嗎？