在《啟示錄》中記載著神的禦座前有七名天使侍立，一般都解為七名大天使（伊斯蘭教隻承認是四名）。
不論在神的身旁是七名大天使還是四名大天使，但名號其實都不是十分肯定的。米迦勒和加百列是眾望所歸，拉斐爾和烏列爾是最有可能的候補，若是七名大天使的場合，梅丹佐，雷米爾，沙利葉，亞納爾，拉貴爾和拉結爾是比較常見的名字。不過，亞森尼派至少相信有十四名大天使，對應於他們的生命之樹的七枝七根，七日七夜。
在伊斯蘭教中，天使長就是米迦勒)或(天氣的天使長),加百列(給穆罕默德帶來了古蘭經),(死亡天使),或（在審判日吹號角的天使長），(地獄的守衛)及和審訊的天使－懷疑已故的靈魂在他們生前的作為)。
米迦勒
米迦勒是上帝的首席戰士，天界天使團的領導者。在基督教文化中，其事蹟有：一夜之間殲滅進犯耶路撒冷的十五萬亞述大軍、阻止亞伯拉罕將獨子獻祭、在焚燒的荊棘中召喚摩西率領希伯來人出埃及、捕拿既囚禁千
年古龍撒旦。米迦勒由於執行人類的創造和反對者撒旦戰鬥，其威能與大魔王並駕齊驅。在《死海文書》之《光之子與暗之子之戰》中，米迦勒以天國副君、光之君主的身份率領天使軍團，與暗之支配者伯列的暗之軍團決戰。
米迦勒的另一身份，則是在最後審判時數算人的靈魂的天使，引導死人走向“彼岸”，並審判人死後的命運。基督教中流傳米迦勒守護著聖母瑪莉亞的靈魂，不讓別人玷汙。
在伊斯蘭教中，對米迦勒的描繪是：「翡翠之翼、番紅色之發、俱百萬張臉與口、舌操百萬種方言，為人尋求阿拉的赦免」。『古蘭經』記載米迦勒為信徒之罪而流淚，而生出熾天使。
右手劍，左手秤就是米迦勒的標準形象。
拉貴爾
拉貴爾意為“上帝的復仇者”、“神之友”。以諾書稱其“招引對光之世界的復仇”，履行“監視天使的善行”之職務。
作時，為聖經中雅各之妻，字意乃”雌羊”之意，象徵一種彬彬有禮的沉默。猶太神秘教派視其為Shekinah和上帝重合為一時的四位伴娘之一，掌領上天的領域負責育養希伯來人的後嗣。作Reuel時為摩西的嶽父流珥。
《啟示錄》中有一段文字提及拉貴爾，謂神差其為冰雪天使們吹響號角、告訴立於左側者天譴要降臨了。此外，在以諾升天的傳說中，有米迦勒為以諾除去人的軀殼，拉貴爾將以諾接運升天成為梅丹佐大天使的說法。其常務為大地之天使，第二天（或說第四）的守護者。
西元745年拉貴爾和烏利爾（七天使之星辰守護者）同遭羅馬教廷整肅，拉貴爾被逐出聖人曆，這件事一直是件謎團，究竟當時的教皇薩卡列斯從哪兒來的想法，指稱拉貴爾是“冒充聖者”的惡魔。
拉斐爾
即希伯來文的治療者、醫師等。由於拉斐爾是操治癒術的天使，和蛇的形象便有了牽連，他治療的不僅是人的身體，還包括人的信仰。舊約記載與雅各摔角、解除亞伯拉罕老年行割禮痛苦的天使亦相傳是拉斐
爾。猶太民間認為拉斐爾是他們冥府的守護，也就是埋葬死亡天使阿撒茲勒的地方。
拉斐爾受神的指示和米迦勒，加百列一同創造人類，他曾向亞當解說他犯的錯誤，並述說了男女之間愛的締結。在所羅門王的傳說中，所羅門王求上帝幫助他建造宮殿，神經由拉斐爾之手交給了所羅門王一隻刻有五芒星的手環，能夠鎮壓惡魔，所羅門王就能夠奴役惡魔來幫他完成他的宮殿。
拉斐爾的形象一直都是愉快的，穩重，充滿慈愛。他是伊甸生命之樹的守護者，代表物即為那把熾天使的炎之劍。
加百列
加百列為守護伊甸園的智天使們的領導者，以防止撒旦的入侵。加百列在最後審判中負責鳴喇叭以示死人的復活，神秘學中以加百列為司轉生的天使，引導靈魂轉生而使女性受胎。
舊約聖經曾提及加百列坐於神的左側，由於古時猶太人主人左側一定坐著女主人，似是暗示其為女性天使。(沒有其他佐證，故隻是猜測)加百列具有破壞人間一切汙穢事物的職責，據說本為神最為寵信的天使，但因為拒絕對羅馬的製裁而失寵。事蹟亦包括為耶穌的受胎、復活和誕生等報訊，而最著名的事蹟即為向約翰傳遞及妻瑪莉亞懷有聖子耶穌。亦是親手
埋葬摩西的天使。
加百列身負140對羽翼。其在猶太教和基督教中俱為與生命過程相關的天使，如受胎報知、復活、慈悲、啟示乃至於死等等。伊斯蘭教則視她為真理天使。因其常為人托夢，又被視為司夢的天使。其象徵為百合花和號角，代表寶石是月長石，代表顏色是銀色、白色.