《宣言》指出：“共產黨人的理論原理，絕不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。這些原理不過是現在的階級鬥爭、我們眼前的曆史運動的真實關係的一般表述。”也就是說，共產黨人的理論原理不是從頭腦中虛構出來的，而是深深紮根於社會實踐的土壤中，是對資本主義社會進行深入分析的結果，是對無產階級反對資產階級現實鬥爭的科學總結。那麼共產主義的特征是什麼呢？或者說共產黨人最終要達到什麼目標呢？《宣言》指出：“廢除先前存在的所有製關係，並不是共產主義所獨具的特征。一切所有製關係都經曆了經常的曆史更替、經常的曆史變更。”因為以往的革命也是消滅先前的所有製關係。比如封建社會代替奴隸社會，資本主義社會代替封建社會，都是消滅先前的所有製關係。在《宣言》中舉了法國資產階級革命的例子來說明這個問題。但是，以往的革命都是以一種私有製代替另一種私有製的革命，而“共產主義的特征並不是要廢除一般的所有製，而是要廢除資產階級的所有製。”馬克思和恩格斯認為，資產階級所有製是私有製最後的而又最完備的表現。消滅了資產階級所有製，也就是消滅了人類曆史上最後的一種私有製形式。所以馬克思和恩格斯指出：“從這個意義上說，共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有製。”換句話說，共產黨人的最終目的是消滅私有製，實現共產主義，或者說，推翻資本主義，實現共產主義。
2.批判當時流行的各種汙蔑、誹謗共產黨和共產主義的謬論，進一步闡明共產黨人的主張（15~68自然段）
（1）批判資產階級所謂消滅私有製就是消滅個人財產、消滅個性和自由的謬論，說明共產黨人要消滅的是資本主義的剝削關係。《宣言》首先轉述了社會上對共產黨人的攻擊：“有人責備我們共產黨人，說我們要消滅個人掙得的、自己勞動得來的財產，要消滅構成個人的一切自由、活動和獨立的基礎的財產。”馬克思和恩格斯接著說：“好一個勞動得來的、自己掙得的、自己賺來的財產！”意思是說，資產階級的財產並不是勞動得來的，而是剝削來的。馬克思和恩格斯反問他們，“你們說的是資產階級所有製以前的那種小資產階級的、小農的財產嗎？”馬克思和恩格斯回答說，“那種財產用不著我們去消滅，工業的發展已經把它消滅了，而且每天都在消滅它。”因為隨著資本主義的發展，大量的小資產者和小農在資本主義的競爭中不斷破產，淪入無產階級隊伍。這在資本主義條件下是一種常態。可見，資產階級所說的財產，並不是資產階級所有製以前的那種小資產階級和小農的財產，而是資產階級的私有財產。所以他們指出：“或者，你們說的是現代的資產階級的私有財產吧？”
馬克思和恩格斯認為，在資本主義條件下，不會給雇傭勞動者帶來財產。他們提出了這樣的問題：“難道雇傭勞動，無產者的勞動，會給無產者創造出財產來嗎？”他們對這個問題作了否定的回答：“沒有的事。這種勞動所創造的是資本，即剝削雇傭勞動的財產，隻有在不斷產生出新的雇傭勞動來重新加以剝削的條件下才能增殖的財產。”通俗地說，就是雇傭工人的勞動不可能給自己帶來財產，而隻能給資本家增殖。馬克思和恩格斯認為，資本主義的“這種財產是在資本和雇傭勞動的對立中運動的。”接著，他們具體分析了這種對立的兩個方麵，說明消滅資本主義私有製的合理性。
從資本或資本家方麵看，資本家“在生產中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位。資本是集體的產物，它隻有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底隻有通過社會全體成員的共同活動，才能運動起來。”也就是說，在資本主義生產中，雇傭多少勞動力，生產什麼產品，生產多少產品，都是由資本家決定的。但是，生產的產品都是社會許多成員共同勞動來完成的。“因此，資本不是一種個人力量，而是一種社會力量。”可是，在資本主義社會裏，社會創造的財富被資本家私人占有，成為他們剝削工人勞動的一種手段。這是極不公平的。因此，共產黨人“把資本變為公共的、屬於社會全體成員的財產，這並不是把個人財產變為社會財產。這裏所改變的隻是財產的社會性質。它將失掉它的階級性質”。也就是說，把資本家占有的社會財產歸還給社會，由社會全體成員共同占有。這隻不過是物歸原主罷了。這樣做，並不是消滅財產，而是改變財產占有的資本主義性質。