針對資產階級攻擊共產黨人要實行公妻製的謬論，《宣言》尖銳地指出：“資產者是把自己的妻子看作單純的生產工具的。他們聽說生產工具將要公共使用，自然就不能不想到婦女也會遭到同樣的命運。”可見，在資產階級那裏，婦女的地位是多麼低下。馬克思和恩格斯認為，“問題正在於使婦女不再處於單純生產工具的地位。”也就是說，共產黨人要消滅婦女被當作單純生產工具來看待的地位，使婦女獲得解放。共產黨人主張生產資料公有製與公妻製完全是風馬牛不相及的兩回事。《宣言》還指出：“公妻製無需共產黨人來實行，它差不多是一向就有的。”資產階級的婚姻實際上是公妻製。“我們的資產者不以他們的無產者的妻子和女兒受他們支配為滿足，正式的賣淫更不必說了，他們還以互相誘奸妻子為最大的享樂。”共產黨人不是要實行公妻製，而是要消滅資本主義的生產關係，從而使在這種關係下麵事實上存在的公妻製真正消失。“不言而喻，隨著現在的生產關係的消滅，從這種關係中產生的公妻製，即正式的和非正式的賣淫，也就消失了。”
（3）批判資產階級攻擊共產黨人要取消祖國，取消民族的謬論，說明共產黨人要使無產階級上升為民族的領導階級，消滅民族對立的根源。“工人沒有祖國”這個觀點，早在馬克思之前的社會主義者就已經提出過。德國空想共產主義思想家威廉？魏特林在1842年出版的《自由與和諧的保證》一書中，就以財產來判斷一個人是否有祖國。他說：“誰有祖國，誰也就有一部分私有財產，或是有成為私有財產所有人的自由和手段；誰要沒有財產，又沒有成為財產所有人的自由和手段，誰也就沒有祖國。”他認為，對於無產者來說，隻有消滅了剝削製度才談得上祖國。他們：“現在我們沒有祖國，隻有到社會以平等的一視同仁的方式照顧到它一切成員的生活的時候，我們才會有一個祖國。”也就是說，在資本主義製度下，隻有有產階級才有自己的祖國，對於一無所有的工人來說，則沒有自己的祖國。1845年3月，馬克思在《評弗裏德裏希·李斯特的著作〈政治經濟學的國民體係〉》一文中也說：“工人的民族性不是法國的、不是英國的、不是德國的民族性，而是勞動、自由的奴隸製、自我售賣。他的政府不是法國的、不是英國的、不是德國的政府，而是資本。他的領空不是法國的、不是德國的、不是英國的領空，而是工廠的天空。他的領土不是法國的、不是英國的、不是德國的領土，而是地下若幹英尺。在國內，貨幣是工業家的祖國。”馬克思的這些提法，也從一定角度說明，對於一無所有的工人來說，他們是沒有祖國的。他們是屬於全世界資產階級雇傭的對象。
由於“工人沒有祖國”的觀點當時在歐洲工人運動中頗為流行，因此，資產階級攻擊說，工人是“沒有祖國的家夥”，共產黨人要取消祖國。
針對資產階級的攻擊，《宣言》指出：“工人沒有祖國。決不能剝奪他們所沒有的東西。”《宣言》顯然是繼承了魏特林等人的思想。這裏所說的工人沒有祖國可以從資產階級國家的性質、工人階級的社會地位以及工人階級解放的條件這三個方麵來理解。其一，從資產階級國家的性質看，現代國家是資產階級國家，是剝削、奴役、壓迫工人的工具，是為資產階級的統治服務的。這樣的國家當然不可能是工人階級自己的。其二，從無產階級的社會地位來看，在資本主義社會，無產階級一無所有，他們的經濟狀況不是民族性的，而是國際性的，他們遭受國際資本的共同剝削。其三，從無產階級解放鬥爭的條件來看，在資本主義條件下，各國無產階級的經濟利益是一致的，他們的敵人是共同的，他們解放的條件是國際性的，無產階級隻有推翻國際資本主義的統治，才能獲得真正的解放。
正是從上述意義上說，工人沒有祖國。因此，無產階級強調國際團結的重要性。隻有當無產階級上升為統治階級後，才談得上自己的祖國。
《宣言》指出：“無產階級首先必須取得政治統治，上升為民族的階級，把自身組織成為民族，所以它本身還是民族的，雖然完全不是資產階級所理解的那種意思。”也就是說，無產階級鬥爭的舞台首先是在國內，無產階級首先要打倒本國的資產階級，取得在本國和本民族的政治統治，成為國家和民族的領導階級，把自身組織成為民族，所以它本身暫時還是民族的。當然無產階級所理解的民族與資產階級所理解的民族存在著很大的差別。資產階級竭力掩蓋民族內部的階級劃分，把自己說成是全民族的代表，並剝削和壓迫其他弱小民族。無產階級認為，民族內部是劃分為階級的，共產黨人不是要消滅民族，而是要消滅剝削製度，從而消滅民族壓迫和剝削的根源，達到各民族的團結。