其次，應當根據經驗而不是書本去認識社會主義。我們說，唯有馬克思主義的社會主義、共產主義學說是屬於科學性質的理論，其根本原因在於，馬克思主義創始人不是像空想社會主義者那樣企圖從什麼永恒正義、人性本質、道德規定出發，而是從分析資本主義的曆史發展和現實矛盾之中去尋求通向未來社會的道路。在馬克思看來，當時流行的“共產主義就尤其是一種教條的抽象觀念”。1886年恩格斯在給友人的一封信中曾鄭重地聲明：關於如何對社會進行社會主義改造，“我所在的黨沒有提出任何一勞永逸的方案。我們對未來非資本主義社會區別於現代社會的特征的看法，是從曆史事實和發展過程中得出的確切結論；脫離這些事實和過程，就沒有任何理論價值和實際價值”。蘇聯作為第一個實現了社會主義的國家，在七十多年的發展中，利用政權的力量做了許多事情，甚至使自己成為可與美國抗衡的超級大國，但最後仍然解體了。一個極為重要的原因就在於，它把“社會主義”變成了馬克思所否定的那種“應確立的狀況，現實應當與之相適應的理想”的先驗原則之類的東西，從而使它失去了現實的生活基礎。所以當我們麵對“什麼是社會主義”的提問的時候，必須從生活的現實出發，從當今的時代特征和當代中國的實際出發。當理論和實際發生衝突的時候，不能用抽象的理論去剪裁具體的生活實踐，而必須勇敢地尊重實踐，修正理論。
第三，應當堅決地克服那種急於求成的“左”的空想。在國際共產主義運動中，急於求成的“左”的思想長期存在。馬克思、恩格斯及列寧都曾對曆史發展的進程和革命高潮的到來作出過急的“左”的估計，其主要特征是看近了共產主義，低估了資本主義。雖然他們都曾經對此進行過深刻的反省，但這種“左”的空想成分在其後的運動中並未很好地得到克服，有時甚至是泛濫之勢。正如鄧小平所說：“搞革命的人最容易犯急性病。我們的用心是好的，想早一點進入共產主義。這往往使我們不能冷靜地分析主客觀方麵的情況，從而違反客觀世界發展的規律。”搞社會主義，毫無疑問需要以一定的社會物質文化的發展為前提。無論是“革命”還是“建設”，都離不開這樣的前提。當然，“革命”與“建設”對這一前提的要求是不同的。“革命”的發生與否雖然要受到社會經濟運動的製約，但它並不是一個純粹的經濟過程，它在很大程度上取決於是否存在“革命危機”。而對於“建設”來說，一定的社會物質文化前提至關重要。沒有高度發達的物質文化條件，是不可能“建成”社會主義的。現實的社會主義大多是建立在經濟文化比較落後的基礎之上的，是“不夠格”的社會主義。因而，鞏固和發展社會主義是一個很長的曆史階段，是一個長期的奮鬥過程。必須在這個問題上保持清醒的頭腦，絕不能重複過去那種輕率地宣布“建成了”社會主義，急於向共產主義過渡的“左”的錯誤。
二、正確把握當代中國社會主義所處的曆史階段
（一）現實社會主義發展的特殊軌跡
社會主義在二十世紀初從理論變成現實，這是社會主義曆史上的一次飛躍。與此同時，一個明顯的事實是：所有建立起現實社會主義製度的國家都是經濟文化比較落後的國家。在這些國家，資本主義沒有獲得充分發展，因而幾乎都沒有具備馬克思恩格斯所設想的社會主義產生的物質前提。然而，特殊的國情以及共產黨人正確的戰略策略，卻使這些國家先於西方主要資本主義國家取得了革命的勝利，走上了社會主義的發展道路。現實社會主義的問世，打破了資本主義的一統天下，並開創了“一球兩製”的新格局。科學社會主義的理論起源於西方，而科學社會主義的實踐卻發端於東方；經濟文化比較落後的國家率先實現社會主義——空間的位移，時序的顛倒，理論與實踐的反差都說明現實社會主義發展留下一條特殊的曆史軌跡。
二十世紀末現實社會主義所遭受的重大挫折，使一些人發出了這樣的疑問：二十世紀現實社會主義的崛起是不是一場曆史的“誤會”？換言之，經濟文化落後國家何以率先走上社會主義的發展道路？馬克思的社會發展理論是否“失效”了？或者說，經濟文化落後國家走上社會主義的發展道路有沒有曆史的必然性？這是一個重大的理論和實際問題。
按照馬克思主義的觀點，在生產力與生產關係、經濟基礎與上層建築基本矛盾運動的作用下，人類社會形態一般是遵循由低級向高級的順序發展的。社會主義社會是比資本主義更高的社會形態，按照社會發展的一般規律，資本主義的發展為社會主義準備物質條件，社會主義隻有在資本主義時代成就的基礎上才能產生，而資本主義在其所容納的全部生產力發揮出來之後，才會為社會主義所取代。然而，生產力對生產關係的決定作用是辯證的；社會變革是社會曆史諸種因素交互作用的結果。這就決定了社會形態的更替和曆史的發展並不是機械的和單線式的。人類曆史上就存在著一些國家或民族跨越特定的發展階段進入更高的社會形態的現象。經濟文化落後國家走上社會主義道路的必然性是不可否認的，探索在經濟文化比較落後的國家建設社會主義的道路和發展規律，是二十世紀社會主義實踐的主題。出現在二十世紀的社會主義國家主要有三種類型：一種是俄國（蘇聯），原屬封建帝國主義國家，經過十月革命一躍而成為社會主義國家；另一種是中國等東方國家，原屬半封建半殖民地國家，經過民主革命而後走上社會主義道路；再一種是東歐國家，原屬資本主義國家，二戰結束後，依靠蘇聯紅軍的扶持建立了社會主義。這些社會主義國家的共同特點，就是大多經濟文化比較落後，資本主義發展不充分，尤其是中國等東方國家，前資本主義的生產關係遺留較多，因此，在這些國家的舊社會胎胞裏，嚴格地說還不具備足以生長出新的更高的社會關係的充分的物質條件。然而，社會主義畢竟還是在這些國家降臨了。這就造成了這種情形：經濟文化落後的國家所獲得的社會主義，其發展程度和發展途徑與馬克思原來設想的被稱為共產主義第一階段的社會主義是很不相同的。作為一種嶄新的社會製度，社會主義問世後已經顯示出了自己的優越性和活力，同時也暴露出了許多幼稚性和缺陷。這種幼稚性和缺陷可以歸結為兩個方麵：一是從實踐方麵看，表現為高度集中的經濟、政治和文化體製，這是“斯大林體製”的基本特征，二戰以後出現的社會主義國家大多深受其影響。二是從理論方麵看，就是沒有完全搞清楚“什麼是社會主義，怎樣建設社會主義”，教條主義盛行，形而上學猖獗，“左”的思想泛濫是其突出表現。