子平道：“得聞至論，佩服已極，隻是既然三教道裏子都是一樣，在下愚蠢得極，倒要請教這同處在什麼地方？異處在什麼地方？何以又有大小之分？儒教最大，又大在什麼地方？敢求揭示。”女子道：“其同處在誘人為善，引人處於大公。人人好公，則天下太平；人人營私，則天下大亂。惟儒教公到極處。你看，孔子一生遇了多少異端，如長沮、桀溺、荷XC蓧XC丈人等類，均不十分佩服孔子，而孔子反讚揚他們不置：是其公處，是其大處。所以說：‘攻乎異端，斯害也已。’若佛、道兩教，就有了褊心：惟恐後世人不崇奉他的教，所以說出許多天堂地獄的話來嚇唬人。這還是勸人行善，不失為公。甚則說崇奉他的教，就一切罪孽消滅；不崇奉他的教，就是魔鬼入宮，死了必下地獄等辭：這就是私了。至於外國一切教門，更要為爭教興兵接戰，殺人如麻。試問，與他的初心合不合呢？所以就愈小了。若有的教說，為教戰死的血光如玫瑰紫的寶石一樣，更騙人到極處！隻是儒教可惜失傳已久，漢儒拘守章句，反遺大旨；到了唐朝，直沒人提及。韓昌黎是個通文不通道的腳色，胡說亂道！他還要做篇文章，叫做《原道》，真正原到道反麵去了！他說：‘君不出令，則失其為君；民不出粟、米、絲、麻以奉其上，則誅。’如此說去，那桀、紂很會出令的，又很會誅民的，然則桀、紂之為君是，而桀、紂之民全非了，豈不是是非顛倒嗎？他卻又要辟佛、老，倒又與和尚做朋友。所以後世學儒的人，覺得孔、孟的道理太費事，不如弄兩句辟佛、老的口頭禪，就算是聖人之徒，豈不省事。弄的朱夫子也出不了這個範圍，隻好據韓昌黎的《原道》去改孔子的《論語》，把那‘攻乎異端’的‘攻’字，百般扭捏，究竟總說不圓，卻把孔、孟的儒教被宋儒弄的小而又小，以至於絕了！”
子平聽說，肅然起敬道：“與君一夕話，勝讀十年書，真是聞所未聞！隻是還不懂：長沮、桀溺倒是異端，佛老倒不是異端，何故？”女子道：“皆是異端。先生要知‘異’字當不同講，‘端’字當起頭講。‘執其兩端’是說執其兩頭的意思。若‘異端’當邪教講，豈不‘兩端’要當椏杈教講？‘執其兩端”便是抓住了他個椏杈教呢，成何話說呀？聖人意思，殊途不妨同歸，異曲不妨同工。隻要他為誘人為善，引人為公起見，都無不可。所以叫做‘大德不逾閑，小德出入，可也。’若隻是為攻訐起見，初起尚隻攻佛攻老，後來朱、陸異同，遂操同室之戈，並是祖孔、孟的，何以朱之子孫要攻陸，陸之子孫要攻朱呢？此之謂‘失其本心’，反被孔子‘斯害也已’四個字定成鐵案！”
子平聞了，連連讚歎，說：“今日幸見姑娘，如對明師。但是宋儒錯會聖人意旨的地方，也是有的，然其發明正教的功德，亦不可及。即如‘理’‘欲’二字，‘主敬’‘存誠’等字，雖皆是古聖之言，一經宋儒提出，後世實受惠不少，人心由此而正，風俗由此而醇。”那女子嫣然一笑，秋波流媚，向子平睇了一眼。子平覺得翠眉含嬌，丹唇啟秀，又似有一陣幽香，沁入肌骨，不禁神魂飄蕩。那女子伸出一隻白如玉、軟如棉的手來，隔著炕桌子，握著子平的手。握住了之後，說道：“請問先生，這個時候，比你少年在書房裏，貴業師握住你手‘撲作教刑’的時候何如？”子平默無以對。
女子又道：“憑良心說，你此刻愛我的心，比愛貴業師何如？聖人說的，‘所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。’孔子說：‘好德如好色。”孟子說：‘食色，性也。’子夏說：‘賢賢易色。’這好色乃人之本性。宋儒要說好德不好色，非自欺而何？自欺欺人，不誠極矣！他偏要說‘存誠’，豈不可恨！聖人言情言禮，不言理欲。刪《詩》以《關睢》為首，試問‘窈窕淑女，君子好逑”‘求之不得’，至於‘輾轉反側’，難道可以說這是天理，不是人欲嗎？舉此可見聖人決不欺人處。《關睢》序上說道：‘發乎情，止乎禮義。’‘發乎情’，是不期然而然的境界。即如今夕，嘉賓惠臨，我不能不喜，發乎情也。先生來時，甚為困憊，又曆多時，宜更憊矣，乃精神煥發，可見是很喜歡。如此，亦‘發乎情’也。以少女中男，深夜對坐，不及亂言，‘止乎禮義’矣。此正合聖人之道。若宋儒之種種欺人，口難罄述。然宋儒固多不是，然尚有是處；若今之學宋儒者，直鄉願而已，孔、孟所深惡而痛絕者也！”
話言未了，蒼頭送上茶來，是兩個舊瓷茶碗，淡綠色的茶，才放在桌上，清香已竟撲鼻。隻見那女子接過茶來，漱了一回口，又漱一回，都吐向炕池之內去，笑道：“今日無端談到道學先生，令我腐臭之氣，玷汙牙齒，此後隻許談風月矣。”子平連聲諾諾，卻端起茶碗，呷了一口，覺得清爽異常，咽下喉去，覺得一直清到胃脘裏，那舌根左右，津液汩汩價翻上來，又香又甜，連喝兩口，似乎那香氣又從口中反竄到鼻子上去，說不出來的好受，問道：“這是什麼茶葉？為何這麼好吃？”女子道：“茶葉也無甚出奇，不過本山上出的野茶，所以味是厚的。卻虧了這水，是汲的東山頂上的泉。泉水的味，愈高愈美。又是用鬆花作柴，沙瓶煎的。三合其美，所以好了。尊處吃的都是外間賣的茶葉，無非種茶，其味必薄；又加以水火俱不得法，味道自然差的。”