事實上，班貝格主教區所使用的司法手段能夠給所有的人一個教訓，無論他屬於哪種意識形態。最初有兩位職員當主教教堂議事會總務長。1611年格奧爾格·哈恩，通過有侯爵封號的主教約翰·菲力浦·封·蓋浦沙特爾許可，得到這一有利可圖的職位。哈恩從此致力於許多改革，也致力於對巫婆審訊製度的改革。這引起主理巫婆事務的專員裏斯特·瓦佐爾特的不滿。如果能夠成功地擺脫這位官員，瓦佐爾特自己也許就能當上總務長並停止改革。急欲得到這一職位的還有前任總務長的兒子，約翰·格奧爾格·哈爾澤。兩位先生利用機會，指控哈恩總務長的妻子卡塔琳娜(她的母親就是作為巫婆被燒死的)犯下施行巫術的罪名，同時還把他女兒，卡塔琳娜·羅姆也牽連進來。當整個計劃曝光後，總務長馬上啟程趕赴施佩耶爾，為妻子和女兒向皇家最高法院爭取一封保護信。當哈恩回到班貝格時，他的妻女已被處死。此後不久，他也被控行使魔法。就像在針對他的妻女的審訊中一樣，出現了許多作偽證的證人。他們聲稱，總務長曾參加過魔女聚會，此外他“逃往”施佩耶爾期間，還想搞到一張反對侯爵主教和他的職員的委托書，以便能采取針對他們的行動。還有那些常見的普遍控訴，如總務長曾把一塊聖餅埋在地下，然索林根兩座樓房的殘跡，1993年5月29日，兩位土耳其婦女和三個孩子在這兒葬身人為縱火引起的火災中：象征著人們排斥和消滅外來不理解事物的傾向至今還存在著。後在上麵跳舞。隨後發生的事情，則是今天這些檔案卷宗的讀者所不能理解的：在審訊中，總務長在酷刑下“承認”了一切指控，並用一些雜亂無章的細節來充實這些與魔鬼通奸、害人的巫術、魔女盛會和褻讀聖餅的故事。然後他又推翻自己的供狀，接著又推翻了曾被自己推翻的口供。但最終他還是沒有逃脫被判處死刑的厄運。1628年7月14日，格奧爾格·哈恩在清晨4點30分左右，在被允許進行懺悔和接受聖餐以後，當著肋個人的麵被砍了頭。他的屍體在白天被施以火刑。不幾個月後，哈恩的兒子和小女兒也在相似的情況下被殺。
針對哈恩一家的訴訟表明，恐巫症怎樣被利用來作為除掉不喜歡的人或競爭對手的工具。它還證明，連上層人土和他們的家庭也不能幸免於難。班貝格的這次司法實踐還表明，這種恐巫妄想症如何深深紮根於17世紀的人們的意識中。
在1628年1月22日頒布的對卡塔琳娜·哈恩、卡塔琳娜·羅姆和其他五個人的判決中，有一條富有教益的“慈悲條款”，今天看來，它幾乎是諷刺性地暴露了當時滅絕人性的司法製度：“盡管現在庭上的犯人由於他們嚴重的罪行應該被處以火刑，然而我們班貝格十分仁慈的侯爵和主人閣下出於特別令人感動的原因，向他們展示了這至高的侯爺之仁，他們應該首先被劍刺死，然後再燒成灰燼。此外，由於安娜·埃伯爾犯下許多惡行；她首先要被燒紅的火鉗燙一下，要燙在她的右手，因為她用右手犯下了嚇人的非基督徒的罪行，她也會同時被砍頭，然後其屍體與其他人的一樣，被火焚燒。”女巫們的最後結局總是火刑。法官和神學家們認為火刑是一種徹底的消滅行為，同時也是——尤其對活人施以火刑時——搶在魔鬼前頭的行動，它們試圖奪取受刑者的靈魂。而整個審判——參與者如此幻想——都是為了拯救靈魂，包括受刑者的靈魂。
為了理解常規審訊過程中的瘋狂，人們必須回憶一下，審訊“教科書”，如1588年1月2日實行的巴登省的通用法律，如何規定所提問題的：
“她(女巫)沒有掠奪母牛的奶汁嗎?她從什麼時候起開始這樣幹，幹了多久，並用了些什麼手段?誰當時在場，發這種誓時伴有什麼儀式，在何時何地何日，什麼時候，有簽名還是沒有?魔鬼得到一份書麵契約嗎?它是否用血寫成，如果是，那麼用的誰的血?……魔鬼什麼時候去見她?他想與她結婚呢，還是隻想保持性關係?她在與他發生關係前已失去貞潔，還是與他發生關係時才失去的?她是否從中得到了快樂?……她借助於自己對魔鬼發的誓幹過壞事嗎，對誰幹過?她殺了多少男人和女人?多少孩子?多少孕婦?多少牲畜?她能在空中飛行嗎，騎在什麼東西上?用什麼方法使自己飛起來的?她多久飛一次?何時起飛，飛往何地?……她與她的情人多久以前舉行的婚禮?婚禮是怎樣布置的?婚禮上吃的什麼?特別是吃的什麼肉，肉從何而來，誰帶來的。肉是甜的還是酸的?……多少小孩由此被她弄死?小孩從何而來?她從誰那兒搞來小孩，或者是從墓地裏抱出來的?他們怎樣被烹製、煎炸或煮熟?頭用作什麼目的，小手和小腳被煮了嗎?這些小孩被用來熬油了嗎，而她用這些油來幹什麼?……她為此幫忙殺了多少產婦?她還幫助把死去的產婦從墓中挖出來嗎?她有沒有把不論男女的早產兒挖出來?她又用他們來做什麼?當她在空中飛時，用的是什麼工具?用於飛行的油膏是什麼煉製的，是什麼顏色?她多久需要使用一次由人做成的油膏，並相應地因此多久殺一次人?她用這些煮好或炸好的人油來做什麼?她幫助製造了多少次壞天氣、霜降和大霧?誰在場?她還把聖餅帶走嗎?她怎樣讓結婚後的男人失去生殖能力，用什麼方法?她出席晚餐並吃晚飯嗎?”……