這些年來，很多的同學告訴我，我們念佛的功夫不得力，當然不能是完全不得力。我們看到一些念佛往生瑞相非常好的人，在國內國外都有，這是很難得、很殊勝的機緣。那麼用功不得力的原因，實在說，不僅是我們這個時代，自古以來都是很常見的。我們在日常生活當中，煩惱不能夠減輕，智慧不能增長，這就是功夫不得力了。如果功夫得力，一定是煩惱輕、智慧長，我們的日常生活一定更趨於美滿、幸福。佛在此經告訴我們，原因就是我們沒能夠放下，沒有能夠看破。也就是說，無始劫來的業障習氣在作祟，障礙了我們修學精進。根本原因就是我執，這個佛在大乘經上講得很多很多。雖然說執著有兩種，我執與法執，可是我執是根！
所謂我執破了，法執猶存，其實那個我執破，隻是破一個粗的執著；微細的執著當然還存在，否則的話，你說法執猶存，那什麼人執著法執呢？那還是個我。沒有我的時候，怎麼會執著法執呢？那麼由此可知，這個我執，一直到等覺菩薩還有一分微細的我執，必須要到如來果地上，這個二執才真正破解，自心圓滿現前。那麼由此可知，大小乘佛法都破執著，說穿了呢，佛法沒有別的，自始至終破執而已！《金剛經》徹始徹終就是叫我們破我執、破我相、破我見，這個東西說起來容易，做起來就太難太難了！你看凡夫起心動念總有個我，沒有把我忘掉。
諸佛與凡夫差別在哪裏呢？佛沒有我，凡夫有我。有我就決定是凡夫，有我就決定是六道輪回，沒有法子，不能出離！像本經世尊說的，我們學佛決不是這一生才開始！不是這幾年我才開始學佛。實實在在講，能夠接觸到大乘經生歡喜心，能夠讀誦一部兩部經，能夠聽講一兩個小時，都是過去生中曾經種了很深的善根，沒有大的善根福德因緣，怎麼樣也接觸不到。要照這個《無量壽經》上所說的，我們過去生中，生生世世可以說是無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根福德可以說非常深厚！這一生才有這個機緣遇到《無量壽經》，遇到淨土法門，遇到才能生歡喜心，發心想往生極樂世界，動了這個念頭。這個念頭動了，這一生當中能不能往生呢？實在講沒有把握！過去生中，這個法門我們不曉得遇過多少次！也動了多少次的念頭，沒去得成！不能去！說實在話，就沒有成就！依舊還要搞六道輪回，在六道裏麵苦！一世比一世苦，這個苦與樂，輪回裏的苦與樂，根本的原因就是業力的累積。那我們想想，我們這一天當中，這一年當中，我們起心動念、言語造作，這都是業！是善業多，還是惡業多？必定是惡業多。從裏麵來說，正如同百法明門裏麵講的，我們善心所隻有十一個，惡心所有二十六個，煩惱就是惡心所！你看看這個起心動念，善的心所少！惡的心所多！何況這兩類要做一個比較，惡的念頭重力量大，善念薄弱抵不過惡念。
所以起心動念都是貪、嗔、癡、慢，這是從裏麵講；外麵是五欲六塵的誘惑，物質環境的誘惑，還有比物質環境更厲害的人事環境的誘惑，怎麼會不造惡業？所以造作惡業一天比一天重，我們所累積的惡業多過善業。那麼換一句話說，來生的果報，不就清清楚楚嗎？惡業牽引我們到三途去！善業引導你到三善道！這是佛在經論裏頭說得很明白的，我們自己冷靜想一想，有道理！確確實實這個是事實。我們心裏麵向往極樂世界沒錯，阿彌陀佛確實是大慈大悲平等的接引，但是往生西方條件要具足。我們平常看經是很粗心大意，聽說西方極樂世界隻要三個條件：信、願、行，我信，我也願，我也念幾聲阿彌陀佛，這就能往生了嘛！那個信、願、行要達到一定的標準！不是漫無標準的。即使臨終十念往生，你要曉得他那個十念是什麼標準？如果達不到這個標準，雖念佛也不能往生。這就是常常說的這念佛的人多，往生的人少。信、願、行是方法，必須要具備這三個條件，但是這三個條件裏頭要講功夫，功夫是什麼呢？心清淨。
這個經上也常說“心淨則土淨”！你用信、願、行這個方法念到心清淨，什麼叫心清淨呢？妄想、分別、執著、煩惱不起作用，這個心就清淨了。這說起來也不簡單！念佛往生人為什麼會那麼少？要念到清淨不簡單。但是這個法門，跟其他法門做一個比較，容易太多。其他的法門要斷煩惱，這個法門不需要斷煩惱，隻要你這個信、願、行能把煩惱控製住，不叫它起作用就行了。所以這個法門叫伏煩惱，古人有個比喻比喻得很好，叫石頭壓草，根在裏頭，沒有斷根哪！那麼其他的法門，必須要連根拔除，它才能夠起作用，才能夠超越三界，才能夠脫離輪回。這個法門隻要把煩惱暫時控製住，它不起現行，不起作用，那就行了。所以我們念佛，最低限度要念到這樣的功夫。《金剛經》的理論方法，我們這一個時代的人，要想照著去修，可以說不可能，太難太難！但是《金剛經》的理論方法，幫助我們念佛伏住煩惱，那就大有作用了，它讓我們把這一樁事情明白了，把這一樁事情搞得清清楚楚。所以須菩提看到釋迦牟尼佛的生活方式，佛的生活充滿了智能，顯示出大自在、大圓滿。這是須菩提看出來的！所以，一看出來就讚歎！稀有世尊，這太稀有啦！我們怎樣學他呢？我們之所以不自在、不圓滿，有兩個根本問題：
第一個呢，我們的心太亂了，一天到晚胡思亂想。所以他就提出一個問題：“雲何降伏其心”，這個心是妄心，是妄念，這個念頭怎樣能夠把它伏住，把它斷掉。
第二個問題，我們這個心要住在哪裏？過去，中國禪宗二祖慧可大師，見達摩是在講同樣的問題！達摩問他：“你來見我幹什麼？”“我心不安哪，請大師給我安心！”心不安包含了這兩個問題，不曉得心應該安在哪裏，妄念紛飛，怎樣能把它降伏住。
那麼，這個就引起釋迦牟尼佛說了這麼一大篇大道理。這一部經，我們不要看它分量很少，卻字字句句都含無量意！世尊答複須菩提的，須菩提看到了嘛！看穿了嘛！所以，他老人家答複得很簡單，就像我這樣子就行了。所以世尊就說了：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”後麵又說：“應如是住，如是降伏其心。”“如是”就是像我這個樣子。這個裏麵，我們沒有看到佛是用什麼方法來護念諸菩薩，囑咐諸菩薩的，我們沒有聽到他講一句話，完全是釋迦牟尼佛在生活當中表現的，這是身教！這不是言教！“就像我這樣子。”
佛的生活是菩薩的榜樣，是菩薩的模範，何必還要說呢？看看佛怎麼生活，照那樣學習那就行了嘛！你問那個心怎樣降伏、怎樣住？像我這樣就可以了嘛！這種問答須菩提沒有問題，須菩提看出來了嘛！所以佛一點他就明了。他雖然懂得，我們在旁邊的人，聽他們兩個一問一答，莫名其妙！不知道他們在講什麼話，所以尊者很慈悲，說“願樂欲聞”，這一句話是代我們請法，是請釋迦牟尼佛詳細為我們解答。如果隻須菩提本身，前麵那一句，這《金剛經》就講完了，就沒有了。從這個“願樂欲聞”以後，釋迦牟尼佛詳細來講解，講的什麼？就是前麵的兩句話。這個裏麵含意就很深，說明佛法重在實行！不重在言說，要把它做到！要把佛法變成自己的生活。換一句話，佛法就是教我們過一個美好、幸福、圓滿的生活而已！這一種幸福美滿超越世出世間，那才叫真正幸福，真正美滿哪！要不能夠超越世出世間法，這世間法就是六道輪回！出世間法聲聞、緣覺、權教菩薩啦！所謂我們這個生活行為要超越九法界，那才叫真正的幸福、真正的美滿。落在九法界裏頭有什麼幸福可說的？一部《金剛經》，就是佛教給我們這樣生活，教給我們這樣過日子，所以，你說這個經多重要！