有價值但不平等阿提費爾德也是生物中心主義立場的持有者，其思想主要通過對生態倫理學領域的眾多熱點問題以及對各個生態倫理學流派的理論評述和批判體現出來。阿提費爾德的理論主張有一種博采眾家之長的綜合性，大體來說，主要體現在以下幾個方麵：
第一，無感覺生物的道德地位。阿提費爾德認為所有有感覺的生物和絕大多數無感覺的生物都具有道德地位，都應該受到道德關懷，也就是說基本上承認所有生物都具有道德上的重要性。阿提費爾德認為，目的與利益同生命活動的能力或主體性聯係在一起，不僅有感覺的動物存在著自己的利益，就是無感覺的植物也存在著自己的利益。沒有感受性的樹有營養和生長的能力，有呼吸的能力和自我保護的能力，它們的這些能力和性質決定了它們的利益。可以說，對於實現生命主體的目的所需要的環境和條件就是生物主體的利益，如食物、空氣、水等就是滿足動物生存目的必需的環境和條件。
第二，反對生物平等主義和整體主義。阿提費爾德的生態倫理學立場比較複雜，他基本上讚同生物中心主義將所有有生命的物體都納入道德關懷的範圍的觀點，但卻反對生物中心主義的另一重要內涵——生物平等主義。他對生物平等主義的反對集中體現在他對泰勒的批評中。阿提費爾德認為他的詰難已經使生物平等主義的不合理性充分地展現出來了：所有生物都具有內在價值並不意味著所有生物的內在價值都是平等的，就算所有生物的內在價值都是平等的，也不意味著所有生物的道德重要性是同等的。阿提費爾德還有一個鮮明的態度就是反對生態倫理學上的整體主義，對整體主義價值觀的批判貫穿了他對很多問題的討論。他認為，隻有個體事物才有可能具有內在價值，而具有道德地位的事物不外是有其自身的善的個體事物。
第三，原則和有限性。阿提費爾德讚同辛格的利益平等原則，但是他認為辛格的這一原則必須應用於一個更廣的生物範圍，並且應用於更多樣的利益。阿提費爾德的種際道德的總原則是：相同的利益應該給予相同的考慮，當較大能力的實現被危及時，較大能力得到有限考慮。
第四，發展與環境主義。發展和環境的關係是現代社會最重大的問題之一。阿提費爾德在進行了大量的生態倫理和價值論的理論探討之後，將視線轉向了這一具有實踐意義的問題，盡管他仍然是偏重於從理論的角度來闡述這一實踐問題。在現實的生活中，人們往往看到的是發展和環境保護之間的敵對關係。阿提費爾德提出，環境主義者應該支持發展，而發展主義者也應該支持環境主義。
九、大地倫理：大地共同體應當受到尊重
大地倫理的倫理觀念，屬於生態倫理中的生態中心主義學派。生態中心主義認為，人類應對整個生態係統予以倫理考慮，包括生物、非生物、生態係統和生態係統過程等。生態中心倫理是基於自然世界具有內在價值的哲學前提，通常包含大地倫理和深層生態學。
奧爾多·利奧波德是現代美國生態倫理學的開創者之一，他所提出的最重要的思想便是他在其著作《沙鄉年鑒》中所闡述的“大地倫理”。此書售出上百萬冊，並被譽為“現代環境主義運動的一本新聖經”。在《沙鄉年鑒》中，利奧波德明確肯定了各種生物以及生命聯合體或生態群落的內在權利。在他看來，地球（即利奧波德所說的大地）不是僵死的，而是一個有生命力的活生生的存在物。人類和大自然的其他構成者在生態上是平等的，生物個體（包括人）在重要性上低於生物聯合體。任何一個行為，隻有當它有助於保持生命聯合體的完整、穩定和美麗時才是正確的，反之則是錯誤的。大地倫理學的作用就是把人種的角色從大地聯合體的征服者改造成大地聯合體的普通成員和公民，使地球從高度技術化了的人類文明的手中獲得新生。
大地倫理的理論主張是，一個真實的環境倫理，就是自然本身具有內在價值，而不是由於它對人類的生存和福祉具有意義，而且人類對自然世界有倫理責任。利奧波德認為人類應擴大社區的範圍，涵蓋土壤、水、植物和動物，整個說就是大地。人類隻是這社區的成員之一，必須尊重與他一起生存的其他成員，而且要尊重生命聯合體本身。而人隻要生活在一個共同體中，他就有義務尊重共同體中的其他成員和共同體本身。這種義務的基礎就是：共同體成員之間因長期生活在一起而形成的情感和休戚與共的“命運意識”。