13.1 孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
【譯文】
孟子說：“竭盡心力而不停地思考，是為了懂得自己的天性，懂得自己的天性就知道天意了。保持自己思考的努力，培養自己的天性，就是敬奉天的做法。不論壽命長短都不改變，修養身心而等著天的安排，這就是在樹立屬於自己的天命。”
【講解】
孟子認為，心的功能是思考，思考就能獲得真知，不思考就不能獲得，這是天賜給人類的本性。天道是向善的，人的本性也是善的，一定要充分發揮思考的功能，防止自己的善性被外界汙染，就能和天意一致起來，最終才能夠承擔天賦予的重大使命。
13.2 孟子曰：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也，桎梏死者非正命也。”
【譯文】
孟子說：“天對所有的人都是有安排的，應該順著天意而接受天對自己的安排，所以懂得天命的人不站在危牆下邊。盡心竭力實行善道而死去的，那屬於天的安排，犯罪被殺的不屬於天的安排。”
【講解】
天是善良的，對所有的人都做了好的安排，所以人們要珍惜生命，避開危險而防止意外，不辜負天賜予的良好前程。那些犯罪被殺的人，是他們自己作孽，並不是天將他們安排成那樣的。
13.3 孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”
【譯文】
孟子說：“追求它就能獲得，放棄它就會失去，這樣的追求有助於獲得，因為追求的是自己身上的東西。追求它要有正確的原則，能否得到它有天命決定著，這樣的追求不能決定能否獲得，因為追求的是別人手裏的東西。”
【講解】
賢仁、道義、忠貞、誠實這些優秀品質，孟子稱為“天爵”，由於孟子認為人的天性是善的，所以這些優秀品質是自身就有的東西，隻要追求就能得到，追求可以決定能否獲得，如果不用心發現和維護就會失去。
公卿、大夫這些官爵，孟子稱為“人爵”，可以用正確的原則去追求，但能否得到卻由天命決定。
13.4 孟子曰：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
【譯文】
孟子說：“世間的萬事萬物我都知道了，檢點自身是誠實的，沒有比這更令人快樂了。努力地用自己的心思忖度別人而做事，追求達到仁的境界，沒有比這樣更快捷了。”
【講解】
君子必須多才多藝，所以要盡量多地懂得萬事萬物的知識。知識廣博而為人誠實，這就具備了成為優秀人才的良好基礎。孔子說過：“己所不欲，勿施於人。”(《論語·顏淵》)意思是：“自己所不願意的事情，不要施加到別人身上。”又說：“已欲立而立人，已欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”(《論語·雍也》)意思是：“自己想在社會上樹立起名譽來，同時也讓別人樹立起名譽來。自己想仕途順利，也讓別人仕途順利。能從自己的角度出發而將心比心，這就可以算是實踐仁的途徑了。”這些論述表達的都是“恕”的理念。建立起這樣的理念，就步入仁的境界了。
13.5 孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”
【譯文】
孟子說：“自己實行，卻不能使它彰顯於社會。自己已經成為習慣了，卻不能明確理解它的意義。終身都在實行它，卻不明白它就是仁道。這樣的人就是普通民眾。”
【講解】
仁的精神是“愛人”，就是愛護他人。普通民眾都是有仁愛之心的，但往往隻能用在和自己關係親近的人身上，例如他們孝順父母，愛護妻子兒女等，已經成為終身的行為習慣。君子則能使這種精神在社會上彰顯出來，明確認識到它的重要意義，推而廣之，也用到他人身上。不隻是愛和自己親近的人，而是會愛一切人。
13.6 孟子曰：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”
【譯文】
孟子說：“人不可以不知羞恥，不知羞恥的那種羞恥，是真正的羞恥。”
【講解】
人有堅決不做羞恥的事情的，有做了羞恥的事情而覺得不光彩的，也有做了羞恥的事情而不覺得不光彩的，這樣的人就很可悲了。
13.7 孟子曰：“恥之於人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”
【譯文】
孟子說：“羞恥之心對於人很重要，玩詭詐的騙術的人是談不到羞恥之心的。不以不如別人為羞恥，哪還能比得上別人呢？”
【講解】
人有羞恥之心，就說明還認可是非標準，即使做了不光彩的事情，也是迫於各種具體的情況，並不情願。喜歡玩弄詭計騙人的人，就已經喪失了羞恥之心，十分惡劣。
13.8 孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”
【譯文】
孟子說：“古代賢明的帝王喜歡善道而不在乎自己的地位，古代賢良的士人難道不是這樣嗎？他們喜歡自己的思想而不在乎別人的地位，所以諸侯不表示恭敬和禮數，就不能多次見到，想多次見到都不行，更何況是讓他作臣呢？”
【講解】
孟子認為，君主和賢士之間不能是君臣關係，而應該是師生關係，君主的“勢”要向賢士的“道”低頭，君主不應當仗勢，賢士也不會附勢。
13.9 孟子謂宋勾踐曰：“子好遊乎？吾語子遊：人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉。達不離道，故民不失望焉。古之人得誌澤加於民，不得誌，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
【譯文】
孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說諸侯嗎？我告訴你遊說時的態度：別人了解你時要從容達觀。別人不了解你時也要從容達觀。”宋勾踐說：“怎樣就可以從容達觀了呢？”孟子說：“尊崇仁德，喜歡道義，就可以從容達觀了。所以士人在困頓時不放棄正義，發達時不背離正道。困頓時不放棄正義，所以士人能保持住自己的本色。發達時不背離正道，所以百姓不會失去希望。古人得誌時能將恩惠施加到百姓身上，不得誌時就完善自己而給社會樹立榜樣。困頓時隻使自身的行為完善，通達時要使整個天下變好。”
【講解】
士人以仁德和道義作為準則，無論窮達都不放棄，得誌時擔起治國的重任，不得誌時也要用自己的表現為社會作出表率。
13.10 孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”
【譯文】
孟子說：“要等周文王那樣的賢明君主出現才肯積極上進的人，是普通的百姓。至於出色的士人，即使沒有周文王那樣的賢明君主也會積極上進。”
【講解】
社會狀況惡劣，許多人會隨波逐流，不再用高的行為標準要求自己，做一些不光彩的事情，並以社會狀況惡劣為托辭，或者認為大廈將傾，一木難支；或者認為大家都汙濁，自己清白會吃虧受害等等，要等社會變好了，自己才上進。誌士仁人則永遠都是積極上進的，正因為社會狀況惡劣，才更能負起責任，堅持抗爭，致力於撥亂反正。
13.11 孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”
【譯文】
孟子說：“把春秋時晉國大夫韓氏和魏氏的家業增加給他，如果他能覺得自己缺陷很多，就遠遠超出一般人了。”
【講解】
春秋時晉國的韓氏和魏氏，是世襲的權臣，領地廣大，家業豐厚，到戰國時成為韓國和魏國。在孟子當時，如果有人除了自己原有的家業，再增加“韓、魏之家”，那就是富甲天下、權傾天下了。富貴者往往驕橫自滿，目中無人。如果大富大貴者還能冷靜看待自己，認識到自身各方麵的不足，那麼他在品行和見識方麵就確實超過常人了。
13.12 孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。”
【譯文】
孟子說：“用能使百姓過上好日子的做法役使他們，他們雖然勞累卻不埋怨。為了保護百姓的生命而使一些人作戰犧牲，他們雖然要犧牲，也不埋怨讓他們獻出生命的人。”
【講解】
統治者讓百姓服勞役，如果是做民生工程，百姓自然高興。《論語·堯曰》：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？”意思是說：“順應百姓想要得到的利益而給他們利益，這不就是施與他們財物，自己卻不破費嗎？選擇應該勞累的事情而讓他們勞累，他們又有誰會埋怨？”孔孟都主張為百姓的利益而役使百姓。
為了保障民眾的生命安全，不得不讓百姓服兵役。打仗就會有犧牲，但戰死者知道這種犧牲不能避免，所以他們並不埋怨指揮他們打仗的上司。
13.13 孟子曰：“霸者之民虞如也，王者之民皞皞如也，殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”
【譯文】
孟子說：“春秋時期諸侯盟主管理下的百姓過得很快樂；夏、商、周三代英明帝王管理下的百姓氣度很寬廣，在戰場上付出生命而不埋怨，國家施與恩惠而百姓並不感戴，人們每天向善良轉化而不知道是誰造成了這樣良好的局麵。君子所經過的地方，風氣就好轉。君子所居留的地方，人們能進入高的精神境界。地位高的人和地位低的人，行為都能合乎天地的向善宗旨，君子對社會的影響作用怎麼能說補益不大呢？”
【講解】
春秋時期，周王室對諸侯的控製已經失效，社會常處於戰亂之中。齊桓公、晉文公等人利用自己大國的威勢幹預社會秩序，保持了社會暫時的穩定，使人們明顯能看到實惠，所以其百姓感到快樂，對君主也很感戴。
夏、商、周三代的英明帝王實行仁政管理，從上到下的人們都能向善，百姓的素質都變得很高，這都是君子的榜樣作用帶動的結果。人們在良好的社會環境中生活和進步著，卻覺得無須感謝誰。
五霸的政治像渴中送飲，三王的政治像甘霖普降，其層次差別不能同日而語。
13.14 孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心。”
【譯文】
孟子說：“說仁道的話不如獲得仁人的稱號更能征服人心，好的施政措施不如好的教化更能獲得百姓擁護。好的施政措施百姓害怕，好的教化百姓喜歡。好的施政措施能得到百姓的財富，好的教化能獲得民心。”
【講解】
仁道的話固然合理，但如果自己沒有做到，其說服力就會降低。獲得了仁人的聲譽，必然是自己的行為已經得到了輿論認可，所以能使人信服。孔子說“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從”，講的就是這個道理。
即使是好的施政措施也要強製百姓執行，隻能使百姓多生產財富。好的教化卻能提高百姓的素質，百姓懂得了道理，可以自律自治，不用揚鞭自奮蹄，使社會步入良性發展的軌道。
13.15 孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。”
【譯文】
孟子說：“人不需要學習就會做的，是最好的才能。人不需要思考就能懂的道理，是最好的道理。幼小的兒童沒有不懂得愛父母的，到長大後，沒有不懂得尊敬哥哥的。愛父母就是仁，尊敬兄長就是義。管理社會沒有別的良方，把仁和義的美德從家庭中推廣到整個天下就行了。”
【講解】
仁義是人的根本品德，孟子認為仁義的善性是與生俱來的，但有兩點要注意，一是要在後天的成長中不可失去，一是要將這種善性推廣使用到別人身上。
13.16 孟子曰：“舜之居深山之中，與木、石居，與鹿、豕遊，其所以異於深山之野人者幾希，及其聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能禦也。”
【譯文】
孟子說：“舜住在深山裏，和樹木、石頭在一起，和鹿、豬來往，他身上不同於深山中百姓的東西極少，當他聽到一句好的話，看到一個好的行為，自己的善性就被啟發出來而像長江、黃河決口一樣，廣泛的影響沒有人能阻擋。”
【講解】
孟子認為每個人都有善良的天性，隻是這種天性需要努力維護，也需要向他人傳導。舜的善性被他人的良好表現誘發出來，又轉而大麵積地影響了別人，因而成就了一個聖人，創造了舜地堯天的美好政治局麵。
13.17 孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”
【譯文】
孟子說：“不做自己不想做的事，不要自己不想要的東西，像這樣做人就行了。”
【講解】
在利益的驅使下，人們往往去做一些自己本來不願意做的事情，去追逐一些本來不該要的東西，在名枷利鎖下爭鬥。在孟子眼裏，所謂“不想做的事”應當指不義之事，所謂“不想要的東西”應當指不義之財。
13.18 孟子曰：“人之有德、慧、術、知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”
【譯文】
孟子說：“人有品德、智慧、謀略、知識，總是因為他有憂患。隻有那些沒有靠山的臣和妾生的兒子，他們心裏想的是可能出現的危險，對災禍考慮得很深遠，所以人生的道路能夠通暢。”
【講解】
逆境會逼得人勤奮上進，多才多藝，使人的性格堅韌，素質提高，所以往往更能趨利避害，取得成功。孔子說：“吾少也賤，故多能鄙事。”意思是：“我小的時候地位卑賤，所以學了許多貴族所瞧不起的技藝。”孟子在上文說：“……然後知生於憂患而死於安樂也。”(12.15)講的都是逆境造就人才的道理。