能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁，也很不容易。我們需要有很多功德，比方說，就在這個人告訴我們這隻是一場電影時，我們後方的人可能正好在咳嗽，以致我們或許失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹就是缺乏功德。
經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些，經由各式各樣的觀修，我們獲得功德。
了解生活徒勞無功的那麵就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裏。不，了解才是更為重要的。了解到這是徒勞無功並不意味著你該辭去工作；你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該隻管去做——但始終知道真實的身份，始終記得處境的實相。
然後，情況就變得十分有意思。觀賞一部電影，明知那是一場電影，卻仍經驗所有情緒，這很有意思。為什麼有意思？因為操之於我們。任何我們控製不了的時刻，任何操之於別人的時刻，是沒有意思的。這次的確操之於我們，我們知道那是假的。
此刻，在我們日複一日的生活中，我們沒有控製權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事都如此真實。隻要想想我們所擁有的親密關係，擁有親密關係應該是生命裏出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且沒有止盡，總是一再重複：我們曾交過多少個女朋友？我們換過多少個男朋友？情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在沒有遇上天時地利，不真是那樣。但我們總是懷有某種期盼，我們帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，那份期待不會停止，它反倒倍增了。現在期待被增強，我們得到了我們想要的，所以我們就期盼更多，我們產生甚至更多的期待。
每個人都有這個想法，認為眼前的問題、此刻我們正在經曆的問題，是最大的問題，不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們最大、最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題將會顯得無足輕重。
我們討論了見，那麼修呢？修的藏文是“貢”，它其實意指習慣於某件事。因此，對見地有了初步的了解之後，現在我們得去習慣這種了解。我確定你們一定聽過這個譬喻許多遍了。如果我們開始認知某樣東西，譬如酒，那麼我們的修持就是盡可能多上酒吧。接下來你或許想要嚐試不同的酒，試著調製某種雞尾酒什麼的。然後漸漸地，我們開始嗜酒。沒有人生來就是酒鬼，你必須學習，你得去修煉它。然後，你變得離不開酒。這幾乎像是有關酒的證悟，因此你沒有它就活不下去。這就是我們得做的。
修是習慣於某件事。現在，止（奢摩他）的修持是許許多多大師勸勉我們要做的。我同意，因為止是打基礎。止的修持純粹是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板。止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。
現在，假設你正在生氣。如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也沒辦法。為什麼？因為我們對心沒有控製力。必須發生某些事情，得有特定的因緣，而且唯有如此，才能點燃我們的怒火。我們無法控製它，止帶給我們那份控製力，那份彈性。
我們在討論的主題是修心與八種陷阱——世間八法，那麼我們如何觀修它呢？我們可以稱此為“動中修行”。我認為這是相當重要的修持，但有時也相當困難。為什麼？因它會違反我們自他的期許。如:若我們采取特定的走路方式，以便可以獲得讚美，以便不會受到批評，以便得到某種東西，以便不會失去某種東西，以便可以受到重視，以便不會被忽略。世上的每一件事，連我們走路的方式、我們的發型、我們今早穿的上衣…等這些事項，似乎都為了某些被關注而出發。
假如我們的所作所為都是出於一種被期待的狀態，而不是發自內證的真誠。缺乏那種無求品高的心量，那麼我們就會變得非常軟弱，而很可能就成為自己跟別人期待的犧牲品。
世間八法裏最難過的兩關是“毀”、“譏”。那是我們的痛點。 看見自己的渴求，同時，了解這些渴求都緣自於內在的匱乏、不自信。 當別人惡意攻擊我們的時候，他觸碰到的往往是我們最脆弱、最害怕麵對的陰影麵。全然接納自己的陰影麵，讓自己內外合一，不偽裝、不逃避、不抗拒，那就可以不活在別人的評價與期待裏了，更不需要向別人證明自己了。