一條細長的蛀蟲盤膝於一個幹癟的桃子內，參悟著生命的真諦，想象著未知的領域。
歲月流逝，世事變遷，桃子見時機成熟，離開桃樹的世界，落到地上。
蛀蟲感知到桃子的軌跡，奇道：“桃子，你為什麼要自由落體？被真理決定著，你能感到幸福嗎？”
桃子在地上跳了幾下，笑道：“這是我的哲學，並非為了真理。”
蛀蟲不解地說道：“哲學不也是一種真理嗎？”
桃子笑道：“真理是一種決定的理論，哲學是一種混沌的理論。你眼中看見我被真理決定落到地上，實際上，我隻是按照我自己的哲學選擇了自由落體。我的靈魂告訴我應該這樣做，並非環境使我這樣做。”
蛀蟲說道：“什麼是混沌？”
桃子說道：“一是全，全是一。哲學是我，我是哲學。”
蛀蟲搖頭說道：“哲學隻是我的一部分，怎麼可以用它限定自己呢？”
桃子說道：“假我是世界，真我是創造，真理講述的是世界的決定，哲學講述的是真我的自由，因此唯有哲學才是真我。”
蛀蟲說道：“任何一種認知，它的對象都是被動的，怎會產生主動的真我？”
桃子說道：“哲學的認知是對無限世界的認知，與其他真理不同，它征服了世界的無限，從而獲得了真我的有限，它結束了真理的被動，從而獲得了真我的主動。”
蛀蟲說道：“你難道想把哲學融入真我的混沌中嗎？可是你別忘了，一旦某種哲學被認知，它就會被剝離出混沌，成為一個獨立的知識，你打算如何去認識哲學呢？”
桃子笑道：“我並沒有打算去認識哲學，而是打算時刻創造哲學。我並沒有打算遵從某種已知的哲學去生活，而是打算通過這種已知的哲學創造嶄新的哲學。我並沒有打算按照某種既定的教條去做事，而是打算時刻創造全新的自己。我並沒有打算去實現某個目標，而是打算創造未知的存在。”
蛀蟲說道：“據此觀點，你的哲學根本不可認識的。那麼這種哲學有何意義？”
桃子說道：“我的哲學雖然不可認識，但是卻可以衍生一切認識。我的行動、語言、思想、感情、欲望等等一切都是它衍生出來的。”
蛀蟲點頭說道：“一個無法認知的事物並不表示它不存在。但是我感到疑問的是這種自由的哲學如何代替決定的真理，指導行動。例如，人類為什麼吃飯，因為他們不吃飯就會死。這個真理決定了他們必須吃飯才能生存，所以他們吃飯。你能用自由的哲學使人類吃飯嗎？”
桃子笑道：“你用真理強逼人吃飯，我用哲學引導人吃飯。你用死來嚇唬人類，我用世界來鼓舞人類。你把人類當作一個孤立的存在加以支配，我把人類當作整個混沌的世界加以理解。你的真理說，人類啊，你們不吃飯就會死；我的哲學說，人類啊，你們隻要吃飯就能獲得全新的世界。你的真理說，世界啊，你是多麼牢不可破，決定了世間萬物；我的哲學說，世界啊，你是多麼變化無常，超出了一切認知。”
蛀蟲哈哈一笑，說道：“你的哲學不過是萬物各式各樣的靈魂，你的世界也不過是這些靈魂衍生出來的不同認知。問題就在於，你打算怎樣用自己的靈魂去認知他物的靈魂呢？一旦你去認知一個事物，那麼這個事物就會成為你靈魂的一個認知，而不是成為他物靈魂的認知，那麼你就根本不可能觸及他物的靈魂。你唯一能夠創造的是自己的靈魂！”
桃子笑道：“正是如此，我唯一能改變的不是世界，而是自己；我唯一要改變的也不是世界，而是自己；我唯一能認識的不是世界，而是自己；我唯一要認識的也不是世界，而是自己。”
蛀蟲笑道：“你將哲學關進你自己有限的靈魂中，不認為委屈了哲學嗎？”
桃子笑道：“正好相反，因為我知道哲學被關在我自己的靈魂中，所以哲學才從我有限的靈魂中解放。你不知道哲學被關在你自己的靈魂中，所以哲學仍舊沒有從你有限的靈魂中解放。”
蛀蟲笑道：“你的哲學解放了什麼？”
桃子笑道：“一物一世界。”
蛀蟲說道：“你怎樣獲得他物的世界？”
桃子說道：“隻要將你的真理轉化為哲學，就能得到他物的世界。”