尼采認為，歐裏庇得斯把觀眾帶上了舞台，這並不等於說他的戲劇是以公眾的價值為標準的，也不能說古代的悲劇就是與觀眾相脫節的。其實，歐裏庇得斯向來不把一般的民眾當回事，在他的眼裏隻有兩個觀眾，一個是他自己，一個就是大哲學家蘇格拉底。前者是作為批評家的，後者是因褻瀆神靈而被判了死刑的人，好像隻有他倆才是“他的全部藝術的合格判官和大師”。其實這兩人的地位也是不平等的，作為思想家歐裏庇得斯隻不過是蘇格拉底思想的應聲蟲而已，是蘇格拉底的“麵具”。他是根據蘇格拉底的思想對希臘的悲劇進行評價和改革的。
蘇格拉底，西方偉大的哲學家，一個其貌不揚的人，一個喜歡在=大庭廣眾與人交談的人，一個改變人類哲學發展方向、傾心關注人及人類社會的人，一個像牛虻一樣刺傷希臘社會的人，一個用他的思想照亮西方乃至人類文明的人，一個用他的死來實踐自己人生諾言的人。對於這樣一位思想領域重量級的人物，人們向來崇拜有加，甚至當做聖人來看待。可是尼采卻從他的身上看到了西方文化衰落的根源。難怪尼采把這當做自己的重要發現之一。
蘇格拉底生活在希臘文化繁榮時期，當時懷疑主義和智者思想非常盛行，導致人們思想的混亂，整個社會彌漫著悲觀主義和虛無主義的氣息。蘇格拉底的使命就是要試圖通過發動一個新的哲學思潮，激起人們熱愛真理和德性，幫助人們樹立正確的價值觀念，過正常而健全的生活，問題是，蘇格拉底在清算傳統文化、建立自己的哲學思想時，與尼采所要維護的價值觀念發生了嚴重的衝突。如果我們站在西方近現代文明的角度看，蘇格拉底就是西方文化的奠基者。如果站在尼采的立場上看，蘇格拉底就是希臘悲劇文化的破壞者。
蘇格拉底要清算曆史，首先就要把那些在他看來是模糊的、混亂的、空洞的思想從頭腦中清除出去，這其中當然包括那些未經考察和消化的意見和以信仰為基礎的“偏見”。尼采所崇尚的希臘神話也不能幸免，因為，這些靠激情和原始本能支撐的東西，是與蘇格拉底所追求的科學精神相違背的，其所謂的科學精神在尼采看來，是顯現在“蘇格拉底人格中的那種對於自然界之可以追根究底和知識之普遍造福能力的信念”。蘇格拉底追求的是清楚明晰的知識，其實質就是理性主義。在蘇格拉底看來，我們的生活應該建立在追求真理和掌握真理的基礎上。而所謂真理，首先必須是清楚明晰的，它應該有確切的含意，有明確的理論根據和事實論證。而且還有明確的思維軌跡和可以遵循的思維方法，如蘇格拉底的“精衝助產術”、歸納演繹法等。（近代的笛卡爾是蘇格拉底科學精神的繼續）通過這些方法就是要獲得主體的本質特征，取得清晰明確的概念和命題。這樣我們就可以獲得真理。當然，對於那些不能明確表述的東西，蘇格拉底當然是排除在外的。這正是他為什麼拒絕研究宇宙、天體等知識的原因，因為人生有限，我們不能把精力浪費在這些沒有實際意義的滑稽遊戲上。蘇格拉底賦予自己的知識論以倫理價值的意義，在他看來，真理即知識，知識即至善。一個人，隻要他掌握了知識，就必然有德行，因為“沒有人有意作惡或無意為善”。在善惡的選擇上人們還是遵循著有利於自己的原則，“趨惡避善不是人的本性”。兩惡之間，人們往往取其小而為之。這是為什麼呢？因為善惡帶給人的是迥然不同的結果。美德對人有利，誠實而有用的行動會使人產生一種幸福感、價值感和尊嚴感。美德和真正的幸福是緊密聯係在一起的，甚至也和人的社會地位密切相關。擁有知識的人是高貴的，缺乏知識的人是命運的奴仆。當然，蘇格拉底也看到人的欲望和幸福之間的對立，他希望人們能夠用理智和意誌克服自己的本能欲望，過一種有節製的生活，如果任自己的激情和欲望驅使，那隻能導致痛苦、災難和毀滅。
蘇格拉底的思想在當時有著積極的意義，他使理性主義的思潮得到加強，從而抑製了非理性主義的泛濫。幾千年後，雖然理性與信仰幾經鬥爭，但科學終於取得了絕對地位，並且暴露出其自身的弊端。尼采站在非理性主義的角度反思蘇格拉底的思想及其所起的作用，自然有其獨到的見解。這也可以被看做是他試圖重新估價一切價值的開始。
蘇格拉底在推理過程中有兩個方麵值得注意：一是不能以能否被理性認識為取舍標準，人的生命中的原始激情和衝動恰恰是無需理性說明，或者說是理性所說明不了的。二是知識與善惡統一的前提是有利於人的生活，但有利於生活並不有利於生命。如果從是否有利於人的生命活力的角度看，從古到今，人的文明程度是加強了，但人的生命力卻在退化，這正是尼采觀察人類的一個新視角。而在這全新的判斷中包含了對以往舊價值的全麵否定和重估。