第22章 白居易作品選(16)(1 / 3)

又蒙陛下賜臣之問,有執契垂衣之道,委下專上之宜,敦儒學而業衰,責課實而政失者。此皆政化之所急,今古之所疑,陛下幸念之,臣有以見天下之理興矣。夫執契之道,垂衣不言者,蓋言已成之化,非謀始之課也。委之於下者,言王者之理,庀其司,分其務而已,非謂政無小大,悉委之於下也。專之於上者,言王者之道,秉其樞,執其要而已,非謂事無巨細,悉專之於上也。漢元優遊於儒學,而盛業竟衰者,非儒學之過也,學之不得其道也。光武責課於公卿,而峻政非美者,非考課之累也,責之不得其要也。臣請重為陛下別白而明之。夫垂衣不言者,豈不謂無為之道乎也?臣聞無為而理者,其舜也歟?舜之理道,臣粗知之矣。始則懋於修己,勞於求賢,明察其刑,明慎其賞,外序百揆,內勤萬樞,昃食宵衣,念其不息之道。夫如是,豈非大有為者乎?終則安於恭己,逸於得賢,明刑至於無刑,明賞至於無賞,百職不戒而舉,萬事不勞而成,端拱凝旒,立於無過之地。夫如是,豈非真有為者乎?故臣以為無為者,非無所為也,必先有為而後至於無為也。《老子》曰:“無為而無不為。”蓋是之謂矣。夫委下而用私,專上而無效者,此由非所宜委而委之也,非所宜專而專之也。臣請以君臣之道明之。臣聞:上下異位,君臣殊道。蓋大者簡者,君道也;小者繁者,臣道也。臣道者,百職小而眾,萬事細而繁,誠非人君一聰所能遍察,一明所能周覽也。故人君之道,但擇其人而任之,舉其要而執之而已矣。昔九臣各掌其事,而唐堯乘其功以帝天下;十亂各效其能,而周武總其理以王天下;三傑各宣其力,而漢高兼其用以取天下。三君子者,不能為一焉,但執要任人而已。亦猶心之於四肢、九竅、百骸也,不能為一焉,然而寢食起居,言語視聽,皆以心為主也。故臣以為君得君之道,雖專之於上,而下自有以展其效矣;臣得臣之道,雖委於下,而人亦無以用其私矣。由此而言:光武督責而政未甚美者非他,昧君臣之道於小大繁簡之際也;漢元優遊而業以衰者非他,昧無為之道於始終勞逸之間也。二途得失,較然可知。陛下但舉中而行,則無所惑矣。

臣伏以聖策首言曰:思賢能以濟其理,求讜直以聞其過。又曰:上獲其益,下輸其情。其末章則又曰:興自朕躬,無悼後害。此誠陛下思酌下言,欲聞上失,勤勤懇懇,慮臣輩有所隱情者也。臣敢不再竭狂直,以副天心之萬一焉。臣聞古先聖王之理也,製欲於未萌,除害於未兆,故靜無敗事,動有成功。自非聖王,則異於是。

莫不欲逞於始,悔追於終,政失於前,功補於後。利害之效,可略而言。且如軍暴而後戢之,兵亂而後遏之,善則善矣,不若防其微,杜其漸,使不至於暴亂也。官邪而後責之,吏奸而後誅之,懲則懲矣,不若審其才,得其人,使不至於奸邪也。人餒而後食之,人凍而後衣之,惠則惠矣,不若輕其徭,薄其稅,使不至於凍餒也。舉一知十,不其然乎?今陛下初嗣祖宗,新臨蒸庶,承多虞之運,當鼎盛之年:此誠製欲於未萌,除害於未兆之時也。伏惟陛下:敬惜其時,重慎於事,既往者且追救於弊後,將來者宜早防於事先。夫然,則保邦恒在於未危,恭己常居於無過,三、五之道,夫豈遠哉?

臣生也幸,得為唐人,當陛下臨禦之時,睹陛下升平之始,斯則臣朝聞而夕死足矣,而況充才識之貢,承體用之問者乎?今所以極千慮,昧萬死,當盛時,獻過言者,此誠微臣喜朝聞,甘夕死之誌也。

不然,何輕肆狂瞽,不避斧,若此之容易焉?伏惟少垂意而覽之,則臣生死幸甚!生死幸甚!謹對。

禮部試策五道

第一道問:《周禮》:“庶人不畜者祭無牲,不耕者祭無盛,不蠶者不帛,不績者不。”皆所以恥不勉,抑遊惰,欲人務衣食之源也。然為政之道,當因人所利而利之,故修其教不易其俗,齊其政不易其宜。

由是農商工賈,鹹遂生業。若驅彼齊人,強以周索,牲盛布帛,必由己出。無乃物力有限,地宜不然;而匱神廢禮,誰曰非闕?且使日中為市,懋遷有無者,更何事焉?

對:利用厚生,教之本也;從宜隨俗,政之要也。《周禮》雲:不畜無牲,不田無盛,不蠶不帛,不績不。蓋勸厚生之道也。《論語》雲:因人所利而利之。蓋明從宜之義也。夫田畜蠶績,四者土之所宜者多,人之所務者眾,故《周禮》舉而為條目,且使居之者無遊情,無墮業焉。其餘非四者,雖不具舉,則隨土物生業而勸導之可知矣。非謂使物易業,土易宜也。夫先王酌教本,提政要,莫先乎任土辨物,簡能易從,然後立為大中,垂之不朽也。若謂其驅天下之人,責其所無,強其所不能,則何異夫求萍於中逵,植橘於江北,反地利,違物性孰甚焉?豈直易俗失宜,匱神廢禮而已?且聖人辨九土之宜,別四人之業,使各利其利焉,各適其適焉;猶懼生生之物不均也,故日中為市,交易而退:所以通貨食,遷有無,而後各得其所矣。由是言之,則《大易》致人之製,《周官》勸人之典,《論語》利人之道,三科具舉,有條而不紊矣。謹對。

第二道問:《書》曰:“眚災肆赦。”又曰:“宥過無大。”而《禮》雲:“執禁以齊眾,不赦過。”若然,豈為政以德,不足恥格,峻文必罰,斯為禮乎?《詩》稱:“既明且哲,以保其身。”《易》稱:“利用安身,以崇德也。”而《語》雲:“無求生以害仁,有殺身以成仁。”若然,則明哲者不成仁歟?殺身非崇德歟?