春秋戰國時期，是舊的社會製度瓦解、新興勢力崛起的時代，也是學術文化興旺、人才輩出的時代。春秋後期在今山東省南部的諸侯國魯國，出現了一位思想、學說和事業深深地影響了其後兩千多年中國社會的大思想家。他就是孔子。孔子的生平怎樣，他究竟提出了什麼學說，創造了什麼事業，以至被尊為“至聖先師”，被世界各國所尊敬和推頌呢？
孔子，生於公元前551年，死於公元前479年。他出生在一個沒落貴族家庭，六世祖孔父嘉是宋國的司馬，被華督所殺，其子逃奔魯國避難，後定居魯國。孔子的父親叔梁紇是魯國昌平鄉陬邑（今山東泗水縣南）的一個職位不高的武官。叔梁紇原來有個兒子，早死了。他年邁時娶了一個年輕賢慧的姑娘顏征在，即孔子的母親。孔子的父母婚後曾到曲阜城東南的尼丘山禱告求子。因為孔子排行老二，按傳統習慣稱“仲”，又因在尼丘山禱告而得，所以父母給他取名為孔丘，字仲尼。
孔子三歲時，父親就去世了。在他母親的培養教育下，孔子從小勤奮好學，刻苦讀書。他自己曾說：“吾非生而知之者，好古敏以求之者”，“學而不厭，誨人不倦”，也就是說，我不是生下來就什麼都懂的人，而是刻苦勤奮地學習古代的文化知識而得來的，對讀書學習從不厭煩，教育別人從不疲倦。他刻苦學習古代的禮樂典章和曆史文化，年紀很輕時就掌握了西周時代流傳下來的六藝（禮、樂、射、禦、書、數），熟悉古代的典章製度，特別向往西周的曆史文化，崇拜周公。青年時代的孔子，在魯國的國都曲阜城裏，就以崇古好古，知識淵博出名。青少年時代的孔子，生活貧寒，為了維持生活，孔子年輕時當過管理牛羊的小官。正是艱苦的生活環境，培養了孔子刻苦耐勞、矢誌不移的堅強意誌。孔子三十歲時，招收了一批學生，開始私人講學。以後，跟他學習的人越來越多。傳說孔子的弟子有三千人，有具體史料記載的著名的有顏淵、子路、子貢等七十二人。他和他的學生們宣傳自己的思想和學說，形成了一個重要的學派——儒家。孔子就是儒家學派的倡始者。
孔子在政治上畢生從周尊周，並不是他希望複古，因為孔子並不向往原始社會。《禮記·禮運》篇用孔子的話稱頌原始社會“天下為公”，是儒家後學的假托，並不是孔子自己的思想。周武王和周公所建立的西周王朝，廢除了商代的暴政，結束了商的戰亂，實現了和平和安寧，振興了文化和經濟，人民得到了休養生息，所以孔子認為西周的製度最好，主張建立西周式的國家。他說：“周監於二代，鬱鬱乎文哉，吾從周。”也就是說周朝是借鑒了夏、商二代的不足而建立起來的，周的文化是豐富多彩的，我是擁護周代的。他讚賞西周時“禮樂征伐自天子出”的國家統一、上下有序的政治局麵，希望恢複周天子的權威，反對諸侯、大夫、陪臣的僭越反叛。齊景公問他政治怎麼搞，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子。”即做君的要像做君的樣子，做臣的要像做臣的樣子，做父親的要像做父親的樣子，做兒子的要像做兒子的樣子，強調各守自己的名分，各盡自己的職責，遵守正常的政治秩序和人倫規範，反對打亂社會秩序，破壞社會安寧的行為。
孔子在政治上的尊周崇周，要求維持安定統一的社會秩序的主張是有其社會背景的。他自幼過著“貧且賤”的生活，由於家境貧寒，年輕時幹過一些當時貴族們看不起的低賤工作，看到而且體察到了下層人民生活的疾苦，了解不斷的戰爭和苛暴的政治給人民帶來的災難，產生了同情人民疾苦的思想。記載孔子及其弟子言行的《禮記·檀弓》說，孔子有一次經過泰山，見到一個女人在哭。孔子問其原因，她回答說丈夫和兒子都被老虎吃掉了。又問她為什麼不搬家，回答說因為這裏沒有苛政。孔子聽後歎息說：苛政猛於虎嗬！
孔子同情人民疾苦，主張減輕剝削，使人民得到安寧、溫飽。他知道“貧而無怨難”，要老百姓無衣無食沒有怨恨之聲，這怎麼行呢？他的一個學生冉求幫助魯國的貴族季氏去收稅，孔子認為季氏之富已經超過周公了，冉求還要幫季氏去搜括。對此，他非常不滿意，叫學生們去“鳴鼓而攻之”。他反對苛政暴政，認為統治者要“舉賢才”，把有賢能才德的人選拔出來管理國家。孔子“舉賢才”的思想違反了商周以來親親貴貴的製度，反對了傳統的宗法等級秩序，是戰國秦漢以後任人唯賢、任人唯才的進步的選官思想的先驅。孔子強調民本思想，關心人民的生產和生活，主張“節用而愛人，使民以時”，希望統治者不要太奢侈腐化，節省費用，愛護民生，使人民的生產活動能按時進行。孔子說過，對人民要使他們“富之”，然後“教之”，即先使老百姓富起來，能吃飽穿暖生活安定，然後再教育他們，使他們提高文化科學水平，那麼天下可以太平了。
由此可見，孔子在政治上尊周崇周，但他理想中的社會和西周社會實際上是不一樣的。孔子是想在保留西周統治秩序的舊形式下來推行自己的理想政治，即減輕對勞動人民的壓迫剝削，使人民在生活上富起來並學習先進的文化知識，選拔出身低微經過學習成績優秀的賢才來管理政治，對社會作改良，反對上下僭越的暴力行為和殺人放火的戰爭，以緩和社會矛盾、建立國家安定統一的新的盛世。
在倫理思想上，孔子提出了“仁”的學說，這是孔子思想的核心和精粹。
“仁”從字形上看為二人之形，即人與人的關係。人與人的關係究竟應該怎樣相處？自階級社會產生以來，人類社會產生了搶掠、攻伐、侵略、爭奪，產生了無窮無盡的動亂和災難；而人類早在原始共產社會就存在相互愛護、相互關心、團結合作的傳統。我國自古以農立國。農民由於生產條件、生活條件的影響，也養成了互助友愛、勤勞務本、謙讓友善的道德。孔子自幼刻苦學習古代文化，總結了人民的傳統美德，加以概括提高，提出了“仁”的思想。所以“仁”不一定是孔子第一個發明的，但卻是孔子第一個大力提倡宣傳的。“仁”的思想為化解社會矛盾、增強群體團結、實現社會和諧和國家安定創造了條件。
孔子的言行集《論語》一書提到“仁”的地方有一百多處。盡管孔子在不同場合對“仁”的解釋有所不同，但其中心思想是一致的，即“樊遲問仁。子曰愛人”。“愛人”是“仁”的宗旨，所以常連稱“仁愛”。
愛人之道首先要關心他人。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”即自己想樹立的東西也幫別人樹立，自己想達到的目的也幫別人達到。子貢問他：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子回答說：“何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸。”孔子認為，如果有人能做到“博施於民而能濟眾”，即使廣大老百姓都得到恩惠，那就是把仁的道德做到了極點了，比“仁人”更高，堯舜還難以做到呢。所以仁的道德既是高尚的，又是平易的，人人能做到的。因為仁者以愛人之心待人，心胸博大，所以孔子說：“仁者無憂”。講仁的人都是正直、善良、忠厚的人，所以孔子說：“剛、毅、木、訥，近仁。”即剛毅、厚重、少說話、多辦實事的人，都近於“仁”。而“巧言令色，鮮矣仁”，即花言巧語、好虛名好色的人，是不近仁道的。因為這樣，仁者總是先己後人，不怕困難，才能有所收獲的，所以孔子說：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”凡是求聲名好虛妄不求實際的人，都是不近仁道的。他的學生子張追求“在邦必聞，在家必聞”的聲名和外表，孔子認為這不免虛偽，是“色取仁而行違”，即表麵上好像做到了仁而實際上違背了仁。
中國傳統習慣強調家庭倫理，孝是周代的主要統治思想，也是實現家族和人際團結凝聚的思想基礎，包含了傳統的親親仁愛、尊老扶幼的美德，所以孔子把孝道和仁也聯係起來，他說：“孝悌也者，其為仁之本嶼？”認為孝悌是仁的根本，這是有道理的。一個人如果在家對父母兄弟不孝不悌，就根本不可能做到對他人的仁愛了。“君子篤於親，則民興於仁”，每個人在家內做到了親親仁愛，仁就擴大到民了。
與仁相應的行為規範是禮。禮從廣義上來講，是社會的行為規範和習俗製度；狹義的禮是周禮，是周代的典章製度。孔子所講的禮，是廣義的禮。孔子希望的禮是以仁的道德為內容的新禮。在孔子看來禮是仁的外部表現，仁是禮的道德內容，兩者不可分離。周代的禮俗以宗法製為核心，強調孝道，孝是周禮的核心內容。孔子把孝也看成仁的根本。他最得意的學生顏淵問他對仁的解釋。孔子說：“克己複禮為仁，一日克己複禮，天下歸仁焉。……非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”也就是克製自己的欲望，樣樣按禮的要求去看去聽去說去做，天下就做到仁了。
傳統觀點認為，孔子“克己複禮為仁”的解釋是要回複到西周禮製社會，其實不是。他的禮實際上是指維護春秋時代社會安定民生安寧的禮，是仁的外部表現。他的兩位著名弟子子路和子貢問他，管仲算不算做到了仁。管仲曾當過齊桓公哥哥公子糾的謀臣，按周禮，管仲是必須盡忠於公子糾的。但孔子認為管仲做到了仁，對他大加表彰說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁，如其仁！”“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜，微管仲，吾其被發左衽矣！”可見孔子把安定國家，有利於民生的事作為仁的首要內容的。所以孔子講的禮治，並不是要完全恢複西周的秩序製度，而是要有利於安定他所處的春秋時代的社會秩序和民生安寧。這和仁是一致的。
孔子主張的仁，就是禮的實際內容。仁和禮，在當時處處與民生安寧、國家安寧聯結在了一起。如弟子仲弓問他什麼是仁，孔子說：“出門如見大賓，使民發承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。”弟子樊遲問他什麼是仁，孔子說：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”弟子子張問他什麼是仁。孔子說：“能行五者於天下，為仁矣。……恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”從這裏看出，孔子理想中的仁，範圍非常廣泛。孔子要求誌士仁人，為實現仁和禮而奮鬥。“無求生以害仁，有殺身以成仁”。為了實現仁的目標，可以犧牲自己的生命。
因為仁是指人與人之間關係的一種以愛人、寬容、謙讓、利他等內容在內的美德，所以孔子把忠、信、恕、義等道德都包含在仁之內。忠的原始意義是忠於事業、忠於職守、忠於大眾，到春秋時產生了忠於主人、忠於君王之意。《左傳·莊公六年》記載了“曹劌論戰”的故事，講齊桓公登位後因為魯國曾幫助其哥哥公子糾與自己爭位，便出動大軍包圍了魯國，魯莊公要軍事家曹劌來指揮魯軍抵抗齊國的入侵，曹劌問莊公，你憑什麼條件可以打敗齊軍呢？莊公先講了他關心人民的兩件事，曹劌說不可，於是莊公說：“小大之獄雖不能察，必以情。”曹劌說“忠之屬也！可以一戰。戰則請從。”於是曹劌指揮的魯軍在人民的支持下果然打敗了齊軍。
魯莊公說魯國人民打官司，不論案件大小，他雖然不能一一去調查實察，但一定會秉公判斷，而曹劌認為這正是魯莊公“忠”的表現，取得了人民的信任，所以有條件打敗齊軍。這說明在春秋前期“忠”還存在忠於職守、忠於事業、忠於大眾的含義，是魯莊公忠於魯國人民，而不是魯國人民忠於魯莊公。這種美德孔子認為應該包括在“仁”的涵義之內，所以孔子說：“與人忠”，“為人謀不忠乎？”
孔子把“忠”和“恕”並提。關於“恕”，孔子說，就是“己所不欲，勿施於人”，是待人寬容，克己為人的美德。忠、信、恕合起來就是仁。孔子還提到了義的道德，認為“見義不為，無勇也”。“君子以義為上”，反對隻求利而不顧義的行為。
可見仁的含義很廣，是泛指處理人與人、人與群體關係中一種以實現社會和諧為目標的人道主義、群體主義倫理。仁的外部表現就是禮。《論語》第一篇《學而》引用孔子的弟子有子的話說：“禮之用，和為貴；先王之道，斯為美。”仁是社會道德，禮是仁的外部表現，仁和禮的內容中和諧是最珍貴的。過去文武周公推行的道德就以和諧為最美的。孔子崇周尊周，正是為了承繼古代的美德來改造春秋時的社會。
從仁和禮的倫理思想出發，孔子提出了一套改造當時社會的政治思想，主要是德化和禮治，即用道德來教化人民，反對殺戮鎮壓；用禮治來管理人民，反對苛政暴斂。
魯國的季孫氏，世代為魯國貴族。有一次季康子問孔子治理國政的辦法說：如果殺掉無道來表彰有道者，這樣做好嗎？孔子回答：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”意思是說：你帶頭做善事，老百姓就跟你為善了，何必要用殺呢？所以孔子說：“故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。”對遠方的人民及部族小國，應修好文德，給他們以寬仁優惠，使他們心悅誠服地接受統治；他們接受了統治後，要使他們得到休養生息，讓他們生活安定。貴族葉公問孔子怎樣治政，孔子說：“近者說，遠者來”，即靠近的老百姓高興地擁護你，遠方的老百姓主動地來歸順你。