二十、佛教“五行”：五蘊
《般若波羅蜜多心經》的開頭就寫道：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”也就是說，能夠隨時隨地覺悟自身佛性的智慧者，運用他的智慧照亮世間萬物，並看到宇宙萬事萬物都由“五蘊”構成。“五蘊”千變萬化沒有定相，眾生一切痛苦災難，都由“五蘊”而生，由“五蘊”而滅。佛教認為，“世間一切事物都是由五蘊和合而成，一人的生命個體也是由五蘊和合而成的”。如此說來，明白“五蘊”是什麼，就能找到解救眾生的方法。
何為“五蘊”？“蘊”原本是印度佛教用語，翻譯成漢語就是“陰”或者“聚”，表示集聚，也代表構成人類生存的基本要素。“五蘊”是“蘊”的五種形態，分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。
色蘊是“物質的積聚”，包括眼耳鼻舌身，色聲香味觸，都是色蘊的範疇。受蘊是接納之意，就是身心接收到眼耳鼻舌身和色聲香味觸傳遞而來的信息，從而產生“苦、樂、舍（不苦不樂）”三種感受。想蘊是心之所想，也就是接觸某種東西時所產生的心理認識。行蘊是行為的積聚，受心的驅動，所作出的“善、惡、無記（無善無惡）”三種意識行為。識蘊是能夠知道自己接觸以外的空間，“是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王，隨它而生起的心念稱為心所”。“在五蘊中，除了第一個色蘊是屬物質性的事物現象之外，其餘四蘊都屬五蘊裏的精神現象。”
大乘佛教經典《楞嚴經》把“五蘊”翻譯成“五陰”，經書中的卷九、十深入分析五陰，並舉例說明色、受、想、行、識五蘊的修行順序以及每種修行所具有的魔相，合而為“五十陰魔相”。《楞嚴經》卷十中強調：“五陰本因，同是妄想。”也就是說，五陰的本質是妄想。“堅固”是色蘊的妄想，“虛明”是受蘊的妄想，“融通”是想蘊的妄想，“幽隱”是行蘊的妄想，“顛倒”是識蘊的妄想。人們所生活的世界，包括外在的物質世界和內在的精神世界，都離不開堅固的妄想、虛明的妄想、融通的妄想、幽隱的妄想、顛倒的妄想。
所以，佛陀才會對弟子阿難說：“汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與妄，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第盡。”
佛陀這段話的意思是，五蘊都有各自的“邊際”。在色和空之間把握色蘊的邊際，在觸和離把握受蘊的邊際，在記和妄把握想蘊的邊際，在滅和生把握行蘊的邊際，在湛入和合湛把握識蘊的邊際。隻要能在色和空、觸和離、記和妄、滅和生、湛入和合湛之間找到平衡，就能真正了解五蘊的真諦。
“五蘊”的提出，不外乎證明“我”不是一個獨立的個體。個體隻是五蘊暫時合和的結果，隨著五蘊的離散，個體也將隨著消亡。佛是要告訴我們，不要執著於“我”，自私地隻考慮自己，不要以一成不變去看待事物，更不要有狂妄自大，唯我獨尊的想法。我執和狂妄才是人生痛苦的來源。