七、高論生死
話說老子在任周守藏室官的時候，有幾次回家探親，都想勸母親跟著他去周國享受晚年；他的母親在家鄉已經住久了，街坊鄰居也比較熟悉，不希望離開遠去他鄉。
轉眼間已經過去三十年。一天，老子忽然收到家中來信說家裏母親病危，請馬上回來。於是老子請示天子，快馬加鞭趕到家中，卻為時已晚，母親已經去世。老子麵對茫茫大地上的一堆黃土，想到已深在九泉之下母親的靈魂，回憶著母親慈祥容貌和在世時的養育之恩，老子悲傷欲絕，不吃不喝，就地而坐，沉思了很久，忽然覺著自己很愚蠢遲鈍；於是恍然大悟，如釋重負，所有的愁苦都瞬間消失，隻覺得肚子饑餓身體疲倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡起來。
家將、侍女們都感到奇怪，等他醒來，問他這是什麼原因。老子回答說：“人生在世，有情有智慧。有情，所以人與人之間能夠和諧相處，互相溫暖；有智慧，才能夠明白事理而辦事不亂。有情的人，智慧就容易缺失；智慧的人，情就容易占據主體。如果讓情感占據了理智，那這個人便昏庸起來，辦事也會不分青紅皂白；用智慧控製情感的話，那這個人聰明並且辦的事情不會超出限度。母親生我，恩重如山。現在母親辭我而去，我悲傷而情難斷。情難斷，人之常情。如果擺脫不了情感，不能讓智慧控製住的話，便會亂了套，雖然現在很悲痛，但卻不再表現出來。如今我端坐，沉思，忽然理智來到，便統治了我的情感，所以，情感是可以節製而事情就是可調理的。把感情的事控製住，事情才得以疏通，於是感到腹中饑餓，身體疲倦，所以睡著了。”
家中人就問老子：“理智怎麼可能統治情感呢？”
“人這一輩子，都是從無到有的；既然從無到有，必然也會從有返回到無。既然我母親已然仙逝，那理論上講我們便沒有了母子之情；相反地，母親在我身邊，我們的母子之情無人可以替代；我母親去世了，我還留在家裏，母親的情已經消失，我的情還在；等到母親和我都死掉的時候，則剩下的情也會隨風飄逝。人之情在沒有的時候，人之情的產生到重新消失，這兩者不是也沒有什麼區別的嗎？既然沒有區別，人卻沉溺其中，悲痛得想要死去，不是很愚昧嗎？所以骨肉親情非常難斷，人就是這樣，非常合乎情理；但難斷是難斷，如果超越了理智的界限，就違背了自然之理。違背自然之理非常的愚昧！我想到這裏，才能吃得下飯，睡得著覺啊。”家人們聽到老子的一番話，心中的疑惑終於被解開了。
人總有一死，如何看待生死，老子在二千五百年前就給我們了答案。情感的流露是人之常情，但過分拿骨肉親情來宣揚，甚至將其變成工具，就完全變了味兒。違背了自然之理，於是變成了惡俗愚昧之人。