三十五、人間正道是滄桑
老子的一部《道德經》，其意義就在於規勸統治者與人民走向人間正道，從而達到一種天人合一的境界。其中太多的章節都在論述和表達這個意思，發展到現在社會，“人間正道是滄桑”，也是做人最基本的道理，更是從政者最應該遵守的法則。
老子在第三十二章和第三十七章中講道：
“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海；道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。”
這正是說明，道雖然概念模糊，但其質樸的本質是可以確定的，統治者如果能以道之法治理國家，以道來製定社會製度，天下則歸於道，民眾就會自然與統治者互為賓客禮節。這才是人間正道的基礎。老子在《道德經》第四十九章中講道：
“聖人常無心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”
其意在於要求統治者要站在百姓的立場上做事，要無私，更不能運用權力以公謀私。對於善良的人與惡人的態度都一樣，於是天下的百姓自然成了統治者的耳目，百姓們互相監督，達到一個真正意思上的和諧社會。老子舉的例子很鮮明：統治者的品質像嬰兒一樣純樸、真實、包容，百姓都給你說真心話，像喜愛自己孩子一樣愛戴統治者。這就是人間正道的理想狀態。
老子在第五十八章中提出：
“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”
這段話的意思就是：國家體製和諧，政策平穩運作，官員為政寬厚，國家悄無聲息地健康發展，百姓安居樂業，生活安守本分，民風純樸質真；國家政策苛刻、嚴酷，百姓生活空間狹窄，百姓就會抱怨政府，做出欺瞞詭詐的事情。禍與福互相依存，互相轉換，災禍過後也會有幸福的時期，有幸福的生活也會有災禍的根源存在。誰能知未來是禍還是福呢？禍福沒有一定之規，無從考證。好的事物變壞，善良的事物變得邪惡，人們迷惑不解，他們不知道禍福相互依存的關係自古就是這樣。所以明白事理的聖人，做事方正講原則而不會傲慢，廉潔而不會傷害人，直率而不會放肆，尊榮而不會炫耀。
那怎麼才能真正得到人間正道呢？老子在《道德經》第八十章描述了這樣一個理想的國度：
“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人複結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
這一章隻靠字麵意思大概就能理解個八九成，老子在這章說出了國家治理的終極境界。老子不是一定要讓國家小、人口少，而是說國小、人少，更容易治理（其實大國也未嚐不可）；國家小，國君就有自知之明，不會與鄰國爭奪殺戮，百姓免於戰亂災禍；隻要和鄰國搞好關係，得到大國照顧，國民和國資就會充盈；君主不騷擾百姓，不給百姓增添負擔，君主的施政方案與天道法則相符，百姓擁戴君主，這給百姓安居樂業打下了基礎。百姓慈悲、節儉、懂得不敢為天下先，都修身，養德性，行德行，成了自然而然的事情，從而進入了道的境界，人們懂得了天道，善於觸類旁通，沒有迷惑，少有私心寡欲，對外麵的世界，不好奇不過問，心態平淡隨和，無大喜，也無大憂，即使個別人不經意犯錯，也會幡然醒悟，認罪伏法，不會逃避。君心與民心一致；產出與均配一致；法製與人人一致；心態與言行一致；個人與家庭一致；家庭與社會一致；社會風氣與國家一致；內政與外交一致；人民與國運一致，信仰與萬物一致。以這十個一致實現世界大同，從此人再無禍亂，國再無混亂，從而道法自然。
但是，能達到這種境界，不光從前沒有，以後也很難達到，因為這是人間正道的最終表現，那就是道法自然。正因為很難達到，所以，人間正道是滄桑，需要我們世世代代不斷地努力去實現它。