第二拜占廷曆史縱橫談（6）
四、信仰的裂變
東正教與羅馬教廷的分裂
拜占廷神學主要是指拜占廷帝國時代的基督教神學。基督教是古代羅馬帝國留給後世的重要遺產。8世紀中期羅馬教皇國形成以前，基督教東西方教會基本上得到了同步發展。公元1054年，基督教東西方教會正式分裂以後，羅馬天主教和拜占廷東正教各自走上了不同的發展道路。長期以來自奉為正統“正教會”的以君士坦丁堡為首的東方教會，便獲得了“東正教”的稱呼，西方以羅馬為首的教會則自稱為“大公教會”。拜占廷帝國有別於羅馬帝國的重要方麵是確定基督教為國教，因此，基督教在拜占廷曆史上占有極為重要的地位，可以說，不了解拜占廷基督教就無法了解拜占廷曆史。
作為地中海世界廣泛傳播的世界性宗教，基督教在其最初的相當長時期裏沒有形成比較穩定的信仰體係，教會內部對於主要的信條也存在多種解釋，拜占廷神學經曆數百年的爭論後，直到8世紀才大體形成比較完整、獨立和穩定的思想體係。
拜占廷基督教與羅馬教廷的正式分裂雖然發生在拜占廷曆史的後期，但兩者之間的思想分歧和教權之爭自始至終從未中斷。
拜占廷神學的主要來源是古典希臘哲學和猶太宗教的神秘思想，拜占廷帝國的主要疆域為希臘和希臘化地區，古代希臘哲學在這裏產生了廣泛而深刻的影響。
由於在基督教發展過程中形成了不同的教區，而這些教區有關神學的觀點不盡相同，從而引發了他們爭奪最高宗教地位的狀況，由此形成大大小小、的宗派，使基督教教會長期陷於分裂。
現存佛羅倫薩圖書館的6世紀敘利亞古籍插圖——基督受難和複活。9世紀以後，各教會之間的鬥爭更帶有個人色彩。在鬥爭中，對立的各方大都利用神學教義問題為武器攻擊對方，實質上並未提出任何新理論，幾乎沒有任何建樹。他們共同的手段是無情打擊異己分子，順我者昌，逆我者亡，使東正教內部對立情緒極為嚴重。當某一宗派的首領去世後，東正教內部鬥爭就會暫時得到緩和或停止。但是，新的宗派和教派間的鬥爭隨著新大教長的上任而又重新開始。
除了東正教內部爭權奪利的教派之爭外，教派鬥爭常常與世俗統治集團內部鬥爭相結合。如利奧六世皇帝統治時期，大教長尼古拉斯(901～907年，912～925年在任)為首的宗派則深深地卷入到“皇帝第四次婚姻”的是非爭論中。
利奧六世(886～912年在位)的前三次婚姻都十分不幸，皇後塞奧發諾、鄒伊和尤多酉亞先後早亡，所生一子三女中兒子也幼年夭折，王朝因此麵臨沒有男性繼承人的政治危機。
在婚姻問題上，拜占廷人幾乎全盤繼承了古羅馬的婚姻法，但修改了羅馬法關於夫權和離婚的規定：允許離婚和再婚。此後，由於教會影響的擴大，教會隻承認第一次婚姻的神聖性，譴責第二次婚姻，至於第三次婚姻，教會法加以嚴格的限製，更別提是第四次婚姻。
利奧擔心皇權旁落，因此與其情婦“黑眼圈”鄒伊於公元905年生下一子，取名為君士坦丁。但是，當利奧打算明媒正娶鄒伊為妻，進而使其子具有繼承皇位的合法權力時卻遭到教皇尼古拉斯的反對，他甚至禁止利奧進入教堂，因此被皇帝免職。在這一問題上，東正教教會內部再度陷入分裂，支持皇帝第四次婚姻的宗派在新任大教長尤塞米歐斯(907～912年在任)的領導下，積極參與利奧皇帝迫害反對派的行動，而尼古拉斯則支持大貴族杜卡家族對皇帝的鬥爭。兩股勢立形成對峙局麵，相持不下。最後直到利奧死後，君士坦丁的合法地位經過多年的努力才得到認可。
“皇帝第四次婚姻”事件說明，東正教的分分合合往往與拜占廷世俗統治階層的政治鬥爭密不可分，你中有我，我中有你。這種東正教教會參與皇室政治鬥爭的習俗一直持續到拜占廷末代王朝統治時期，如大教長阿森尼烏斯(1254～1265年在任)因參與拉斯卡利斯家族和帕列奧列格王朝之間的政治鬥爭而被罷免，其教會也難逃分裂的厄運。
東正教與羅馬天主教的鬥爭是基督教曆史上的重大事件。這兩個教振原來都是基督教的主要教區，有利益就有衝突，在基督教發展壯大的過程中，兩大教區為爭奪最高宗教地位而展開激烈的鬥爭，導致了最終公開的分裂。
按照公元325年尼西亞大公會議的決議，羅馬教會在幾大教區中名列首位，其次為亞曆山大教會和安條克教會。後來隨著君士坦丁堡的建成和發展，這種情況發生了變化，君士坦丁堡教會因其特殊的政治地位而迅速發展，大有超過羅馬教會之勢。公元381年基督教第二次大公會議確定其地位在羅馬教會之下，在其他教會之上。但是，君士坦丁堡教會不滿足屈居於羅馬教會之下，位居基督教世界第二的地位，特別是在古都羅馬已經喪失其原有的政治文化中心地位後。公元451年第四次大公會議決定擴大君士坦丁堡教區的宗教管轄權，並明確承認君士坦丁堡教會享有與羅馬教會一樣的宗教特權。會議決議第二十八款指出：與羅馬教區“同樣的特權授予最神聖的皇都新羅馬，因為這個擁有皇權和元老院光榮並享有與帝國故都羅馬同等特權的城市理應在宗教事務中享有與其地位相符的權力”。由此，君士坦丁堡的地位得到了進一步提升，從而增加了與羅馬教會抗衡的實力。
而另一方麵，羅馬教會在日耳曼民族遷徙造成的西歐世界的混亂中，不甘心接受其世界中心地位喪失的現實，於是打起“彼得教會”的大旗，堅持其在基督教世界中的最高地位。兩大教區在爭奪最高地位的鬥爭中各持一端，日趨激烈。羅馬教會利用君士坦丁堡教會與亞曆山大和安條克等東方教區的矛盾來達到自己的目的，君士坦丁堡教會則利用拜占廷皇帝控製和打擊羅馬教會。雙方都利用神學問題相互攻擊，就連細微的神學爭議都會成為兩大教區領袖借用的武器，從而演化為勢不兩立的信仰大戰。
當大教長約翰(582～595年在任)公開采用“普世的”教會時，羅馬主教格列高利一世(590～604年在任)立即加以否認，予從公開的抨擊，聲稱在上帝麵前人人平等，任何教區都不擁有對其他教區的管轄權，自稱代表他人的普世的教會就是反對基督。
在毀壞聖像運動期間，雙方的鬥爭進一步加劇，導致了互不承認對方的合法性的地步。拜占廷皇帝決定由駐拉文納的總督監管羅馬教會，並收回羅馬教區在西西裏意大利南部地區的財政權等措施，這無疑是進一步加速了羅馬教會脫離拜占廷帝國的過程，兩大教會之間的距離越來越遠。當意大利北部倫巴德人進攻羅馬城時，羅馬主教立即向法蘭克王國尋求支持。