“什麼是真理？”彼拉多當年提這個問題時，是不指望得到答案的。世人多數心隨境變，他們認為堅持一種信念就等於自戴一種枷鎖，會使思想和行為受到束縛。作為一種學派，雖然懷疑論早已消逝，但持這種觀點者卻仍大有人在——盡管他們的觀念並不像古人那樣清晰而透徹。
人們寧願追隨詭言，也不去追求真理的原因，不僅由於探索真理是艱苦的，真理會約束人的幻想，而且是由於詭言更能迎合人性中的那些惡習。後期希臘有一位哲學家曾探討過這個問題，因為他不能理解，為什麼一些欺世詭言能如此迷人，盡管它們既不像詩歌那樣優美，又不像經商那樣能使人致富。我也不懂這究竟是為什麼——難道人們僅僅是為了愛好虛假而追求虛偽嗎？也許因為真理好像陽光，在它的照耀下，人世間所上演的那種種假麵舞會，遠不如在半明半暗的燭光下顯得華麗。
對世人來說，真理猶如珍珠，它要在陽光的照耀下才變得明亮。真理不是那種紅玉或鑽石，需要借助搖曳不定的燭光而幻化出五彩繽紛的色彩。
真真假假的詭言會給人帶來愉快。假如把人們內心中那種種虛榮心、虛妄的自我估計、各種異想天開的揣想都清除掉，許多人的內心將會顯露出許多渺小、空虛、醜陋，以至連自己都感到厭惡。對這一點，難道有誰會懷疑嗎？
曾有先哲責備“詩”，誣之為“魔鬼的迷幻藥酒”，因為詩不僅出自幻想，而且其中總有著虛幻的成分。而實際上詩又怎麼會比謬誤更誘惑人呢？真正可怕的，並不是那種人人都難以避免的一念之差，而是那種深入習俗、盤踞於人心深處的謬誤與偏見。
盡管人世腐敗，但隻要人接觸到真理，還是不能不被真理所征服。因為真理既是衡量謬誤的尺度，又是衡量自身的尺度。神聖的教義是——追求真理而與之同在，認識真理而敢於麵對，信賴真理而對之皈依，這才是人性的崇高境界。
在上帝創世的最初日子裏，他首先創造了光——第一是知覺，其次是理智，最後賜給人類以良知的心智之光。上帝把光明賜予混沌的物質世界，又在安息日用光明照亮了人類的心靈，並且至今還把神聖的光輝賜予他所恩寵的選民。
有一派感性主義哲學，它在許多方麵都是膚淺的，但其中一位詩人卻由於向往真理而流芳於世。他曾說過：“居高臨下遙看顛簸於大海中的航船是愉快的，站在堡壘中遙看激戰中的戰場也是愉快的，但是沒有能比攀登於真理的高峰之上而俯視塵世中的種種謬誤與迷障、煙霧和曲折更愉快了！”——隻要俯看者不自傲自滿，那麼這些話的確說得好極了！是啊，一個人如果能在心中充滿對人類的博愛，行為上也遵循崇高的道德律，永遠圍繞真理而轉動，那麼他雖生在人間，也就等於步入天堂了。
以上談了神學和哲學方麵的真理，還要再談談實踐的真理。甚至那些根本不相信真理存在的人，也不能不承認光明正大是一種崇高的美德。偽善正如假幣，也許可以騙取到貨物，但它畢竟不能體現真正的價值。欺詐的行為像蛇，它無法用足站立，而隻能靠肚皮爬行。
沒有任何罪惡比虛偽和背叛更可恥了！所以蒙田在研究“騙子”這個詞為何如此時說得好：“深思一下吧！說謊者是這樣一類人，他敢狂妄地麵對上帝，卻不敢勇敢地麵對世人！”
事實正是如此！曾經有一個預言說，基督返回人間的時刻，就是在大地上找不到誠實者的時刻——因為謊言就是請求上帝來執行末日審判的喪鍾。對於虛偽和欺詐者們，這可是一個嚴肅的警告啊！