船迷們少不得八個一群，十個一堆地品嚐去年大賽之韻味，預測今年大賽之前景，不爭得拍桌子打板凳，也會爭得麵如豬肝之色。那些已不能再當橈手的胡子們更是以“龍船裏手”自居，一個個口若懸河，回味著當年如何一個抽艄力挽敗局；如何一場“奔岸”成為無敵龍舟之“引水”。一堆龍船經居然可以從日出扯到日落。至於那些不會劃船又喜歡看船的文化人，他們則會從今天的龍船扯到解放前沅陵的四大紳士，扯到賀龍，扯到劉禹錫、屈原，甚至更遙遠的中華始祖--盤古。一串如沅水般彎曲而悠長的沅陵龍舟史讓人聽得頭昏目眩，雲裏霧裏。
關於沅陵的龍船，有故事，有傳說，有野史也有正史。且不說張學良在這裏看過龍船，賀龍在這裏組織過龍船，劉禹錫在這裏感懷過龍船，這連曾經放逐沅湘的屈原，也在他的《九歌》中給楚巫船文化留下了不朽的詩句。
令沅湘兮無波，使江水兮安流。
駕飛龍兮北征，吾道兮洞庭。
薜荔柏兮蕙鯛，蓀橈兮蘭旌。
駕龍輈兮乘雷，載雲旗兮委蛇。
看來，早在屈原懷沙自沉汨羅江之前，沅湘一帶就有了劃龍船的習俗，無論是旱龍船、紙龍船，都應該是今日龍船的源流。20世紀70年代從長沙子彈庫楚墓發掘清理的《人物禦龍帛畫》上的“文魚”、仙鶴以及墓主人乘龍船冉冉升天的態勢，都是龍船文化的結果。沅陵流傳了上千年《漫水神歌》中唱道：“人家賽舟祭屈原，我劃龍船祭盤古”，更是對龍船源頭的佐證。
千百年來，盤古祭天壇是老百姓祭祀天神求水的地方，也是每年五月劃龍船取聖火的地方。此山有一種石頭叫盤古聖火石，隻要將此石相互碰擊，就會爆發出火花，點燃火紙，取得聖火。同時祭祀人用斧頭將雞腦殼剁下，灑血淋江，其意是借盤古的開山斧之力。
這聖火點燃火把，點燃黎明，點燃他們心中的勝利之光。他們舉橈吆喝，擂鼓呐喊，揮動彩旗，如天兵下凡，順溪而下，彙入沅水的各龍之中。
至於沅陵人為什麼對劃龍船那樣熱衷，當地人說，盤古走出洞穴以後，就是駕著獨木舟順半溪而下，此後沅水兩岸才有了人類，才有了船，才有了船邊的碼頭和村落。
正因為他們都是盤古的子孫，他們每年劃龍船都要將紅頭巾盤好，將腰帶要盤緊，將繃船用的篾纜要盤順，即便是催船用的大鑼大鼓，發出的聲響也是：“盤、古、盤、古、盤盤古古”，這就是他們對始祖的紀念、呼喚、呐喊。
這震響是今天向遠古的回響，也是開天辟地精神的承傳。這貫穿著盤古到三皇五帝、到春秋戰國、到秦漢隋唐、到宋元明清以及今天的全部曆史。它是盤古跳動的脈搏，是中華人脈的形式表現，凝聚著盤古子孫的喜怒哀樂，生死榮辱。一首“盤古開天”傳遞著盤古的精神。
盤古啊盤古，手提開山斧，
背負蒼天踏黃土，一路風雨一路苦。
養大了小狗，養大了小免，
養大了小龍和小虎。
十二生肖百家譜，天下華人同血乳……
也許就是因為盤古這根人脈、龍脈、文脈，沅陵才能成為遠古人類文化、經濟、政治的源頭之一，才會有了後來的戰國大型古墓群，二酉藏書洞聖跡，大唐龍興講寺，也才會有底蘊深厚的盤古文化，巫儺文化，龍舟文化。
所謂“五月五，出盤古，端陽前後聽鑼鼓”，就是這幾種文化的結合。後來劃手們分別舉起了各處的旗號，或紅、或黃、或白、或綠、或黑、或花……一年比一年更為隆重的祭祀活動逐漸演變成龍舟競渡。
無論劃龍舟的起源是否真的是紀念盤古，從《楚辭》中描述的眾神靈多乘龍舟至壇場的畫麵裏，也可以看出劃龍船早發於沅湘之地。因為沅湘一帶湖河交織，水陬織網，故而屈原《九歌》中所描述的“舟船”巫術，大多都是在水的背景下誕生的。
比如說黑船拜的“黑神廟”（即張飛廟），因為張飛是黑花臉；紅船拜的是“龍廟”（即關公廟），因為關公是紅花臉；黃船大多拜的“黃姑廟”，因為此廟有一個黃字；白船拜的是河漲洲，因為河漲州上有一白色“龍吟塔”。
凡此種種，雖然當地人也說不清龍船祭祀活動是怎樣演變的，但是沅陵七甲坪鄉專有的《劃船》和《遺船一宗》巫書上記載的東西，可以說明一些問題。《劃船》開篇巫師道白：
神船神船，請神下凡；
男保清吉，女保平安；
神船進屋來，添喜又添財；
一聲金鑼響，引出八仙來。
雖說這隻是“劃草龍船”的口訣，但巫師在壇上行使舟船巫術時，也沒有忘記將屈原作為神隻祭祀。在《遺船一宗》巫書中，巫師在敘述一番神船的出處與神奇後，便虔誠請神：
……
再運真香，同心奉請：
下無三品水官大帝，橋梁渡子；
河伯水官，屈原相公，遊江五娘；
青浪開江，馬候王神，溪沿水尾；
霞邇真君，請赴舟船，大作證盟……
再運真香，一心奉請：
東山聖公聖仁尊主（儺公伏羲），
南山國母仙娘（儺娘女媧），
主願童子掌願仙管（張五郎），
儺府會中大權真宰，