第一篇（上）梁惠王章句上
第一章
【原文】
孟子見梁惠王〔1〕。王曰：“叟〔2〕，不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”
“王曰，何以利吾國，大夫曰，何以利吾家，士庶人曰，何以利吾身，上下交征〔3〕利，而國危矣。”
“萬乘之國〔4〕，弑其君者〔5〕，必千乘之家；千乘之國，弑其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利〔6〕，不奪不饜〔7〕。”
“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也〔8〕。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
【注釋】
〔1〕梁惠王：即魏惠王，名罃（yīng），公元前369－前319年在位，惠是他死後的諡號。公元前362年，魏國將都城從安邑（今山西夏縣西北）遷到大梁（今河南開封），因而也被稱為梁。〔2〕叟（sǒu）：對老人的尊稱。孟子見梁惠王時年已63歲，故惠王稱孟子為叟。〔3〕交征：據朱熹《集注》雲：“征，取也。上取乎下，下取乎上，故曰交征。”〔4〕萬乘（shèng）之國：古時一車四馬叫乘，萬乘之國，指能出兵車萬乘的國家。其下千乘、百乘以此類推。按古製規定：隻有天子才能享有萬乘，諸侯享有千乘、百乘不等。〔5〕弑（shì）：古代臣殺君、子女殺父母叫弑。〔6〕苟為：如果真是。〔7〕不奪不饜：奪，篡奪。饜（yàn），滿足。〔8〕後：據朱熹《集注》雲：“不急也。”意思為不照顧。
【譯文】
孟子參見梁惠王。惠王說：“老先生，不辭千裏而來，將有什麼高見，能使我國獲利嗎？”
孟子回答道：“大王何必講利呢？隻要有仁義也就夠了。大王說，用什麼使我國獲利，大夫們說，用什麼使我家獲利，士和庶人們說，用什麼使我自身獲利，這樣上下交相求利，那麼，國家可就危險了。”
“能出兵車萬乘的國家，謀殺他們的君主的，必然是能出兵車千乘的大夫之家族；能出兵車千乘的國家，謀殺他們的君主的，必然是能出兵車百乘的大夫之家族。從上看，萬中擁有千，千中擁有百，這不能說不多了。如果真是輕義而重利，那就非鬧到不奪取全部是不會滿足的。重仁德的人從來不會遺棄他的親族，重義理的人從來不會不照顧他的君主。大王您也隻要講仁義就夠了，何必講利呢？”
第二章
【原文】
孟子見梁惠王，王立於沼上〔1〕，顧鴻雁、麋鹿〔2〕，曰：“賢者亦樂此乎？”
孟子對曰：“賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。《詩》雲〔3〕：‘經始靈台〔4〕，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟〔5〕，庶民子來〔6〕。王在靈囿，麀鹿攸伏〔7〕。麀鹿濯濯〔8〕，白鳥鶴鶴〔9〕。王在靈沼，於韌魚躍〔10〕。’文王以民力為台為沼，而民難樂之，謂其台曰‘靈台’，謂其沼曰‘靈沼’，樂其有糜鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：‘時日害喪，予及女偕亡〔11〕。’民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，豈能獨樂哉？”
【注釋】
〔1〕沼：水池。〔2〕鴻雁、麋鹿：朱熹《集注》雲：“鴻，雁之大者；麋，鹿之大者。”〔3〕《詩》雲：此處十二句詩引自《詩經·大雅·靈台》中的第一、二章。這是一首歌頌周文王德行的詩歌。〔4〕靈台：台名，故址在今陝西省西安西北、郡縣以東。相傳周文王時所造，由於百姓的協力操作，很快落成，如有神靈相助，所以叫靈台。〔5〕勿亟：是說文王不加督促。〔6〕子來：是說百姓就如同子女來為父母出力一樣。〔7〕麀（yōu）：雌鹿。攸伏：是說母鹿安於它原來所在的地方，沒有被驚動。〔8〕濯濯（zhuó）：肥大而毛有光澤的樣子。〔9〕鶴鶴：形容潔白的樣子。〔10〕牣（rèn）：充滿。〔11〕《湯誓》：《尚書》裏的篇名。是伊尹輔佐商湯王討伐夏桀王時的誓師詞。時：是，這個。害：讀hé，《尚書》原文作“曷”，何時。喪：滅亡。據《尚書大傳》說，夏桀暴虐無道，大臣勸諫，他居然無恥地說：“上天有太陽，如同我擁有天下，太陽會滅亡嗎？太陽毀滅了，我才會滅亡呢。”於是老百姓就衝著他說：“這個太陽什麼時候毀滅呢？要是它會毀滅，那我們即使跟它一塊滅亡也在所不惜。”民眾對夏桀的暴虐怨恨到了極點。
【譯文】
孟子進見梁惠王，惠王站在水池邊上，望著那些飛雁、馴鹿，問孟子道：“賢德的人也喜歡享受這些東西嗎？”
孟子回答說：“是賢德的人然後才能享受到這些東西，不是賢德的人，盡管擁有這些東西也享受不到。《詩經》裏麵說：‘開始籌建靈台時，忙於測量和經營。百姓齊來建造它，沒有幾天便竣工。動工不用多督促，百姓如同子女一樣，自動踴躍來建台。文王偶來遊靈囿，母鹿安臥自悠然，母鹿長得肥又美，瑞鶴潔白世無儔。文王來到靈沼旁。滿池魚兒蹦得歡！’文王用百姓的勞力建台開沼，百姓卻歡歡喜喜，稱他的台為靈台，稱他的沼為靈沼，為他能享受到有禽獸魚鱉而感到高興。古時的賢德者能夠與民同樂，所以能夠感到快樂。《尚書》裏的《湯誓》說：‘這太陽何時隕落？我們和你一起滅亡！’民眾詛咒暴君夏桀，百姓要與夏桀一起滅亡，那桀即使有高台池沼、飛禽走獸，難道說他能獨自感到快樂麼？”
第三章
【原文】
梁惠王曰：“寡人〔1〕之於國也，盡心焉耳矣〔2〕！河內〔3〕凶，則移其民於河東，移其粟於河內；河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
孟子對曰：“王好戰，請以戰喻：填然鼓之〔4〕，兵刃既接，棄甲曳兵而走〔5〕，或百步而後止，或五十步而後止，以五十步笑百步，則何如？”
曰：“不可；直不百步耳，是亦走也。”
曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，穀不可勝食也；數罟不入灣池〔6〕，魚鱉不可勝食也；斧斤〔7〕以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”
“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜〔8〕，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑矣；謹庠序之教〔9〕，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣〔10〕。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒；然而不王者，未之有也〔11〕。”
“狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發〔12〕；人死，則曰，‘非我也，歲也。’是何異於刺人而殺之，曰，‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”
【注釋】
〔1〕寡人：古代王侯自我的謙稱。〔2〕焉耳矣：三個語氣詞疊用，在於加重語氣，表示懇摯的感情。〔3〕河內：魏地，相當今河南境內的黃河以北地區。〔4〕填然：鼓聲咚咚直響的樣子。鼓：擊鼓，名詞作動詞用。〔5〕曳（yè）兵：拖著兵器。走：跑。〔6〕數（cù）：密。罟（gǔ）：網。浮（wū）：低窪的地方。〔7〕斤：砍刀，古代常斤、斧連稱。〔8〕豚（tún）：小豬。彘（zhì）：豬。畜：牲畜。〔9〕庠序：古代的鄉學。商朝叫序，周朝叫庠。謹：認真辦好。《禮記·學記》：“古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。”〔10〕頒（bān）白：同“斑白”，花白頭發的老人。〔11〕王（wàng）：擁有天下稱王稱帝，名詞作動詞用。〔12〕莩（piǎo）：同“殍”，餓死的人。
【譯文】
梁惠王說：“我對於治理國家，很盡心竭力了吧！河內發生災荒，就把那裏的災民移往河東，把河東的糧食運到河內。當河東發生災荒時，我也是這樣做。看看鄰國的君主辦理政事，沒有像我這樣盡心盡力的。可是，鄰國的百姓並不見減少，而我的百姓並不見增多，這是什麼原因呢？”
孟子回答道：“大王您喜愛打仗，就讓我用打仗來打比方吧。戰鼓咚咚，交戰激烈了，戰敗的士兵丟盔棄甲拖著武器逃跑，有的跑了上百步才停下，有的跑了五十來步住了腳。跑了五十步的人因此而去譏笑跑了一百步的人，您覺得行不行呢？”
梁惠王說：“不行。他隻不過沒有逃跑到一百步罷了，可這也同樣是逃跑呀。”
孟子說：“大王您既然懂得這個道理，就不必去期望您國家的民眾比鄰國增多啦。隻要不違背農時，那糧食就吃不完；密孔的魚網不入池塘，那魚鱉水產就吃不完；砍伐林木有定時，那木材便用不盡。糧食和魚類吃不完，木材用不盡，這樣便使老百姓供養活人，安葬死者不至感到什麼不滿足。老百姓養生送死沒有缺憾，這便是王道的開端。”
“在五畝大的住宅田旁，種上桑樹，上了五十歲的人就可以穿著絲綢了；雞鴨豬狗不失時節地繁殖飼養，上了七十歲的人就可以經常吃到肉食了。一家一戶所種百畝的田地不誤農時得到耕種，數口之家就不會鬧饑荒了。注重鄉校的教育，強調孝敬長輩的道理，須發花白的老人們就不再會肩挑頭頂，出現在道路上了。年滿七十歲的人能穿上絲綢、吃上肉魚，老百姓不缺衣少食，做到了這些而不稱王天下的是決不會有的。”
“現在，豬狗吃著人吃的食物而不知道設法製止，路上出現了餓死的人而不知道賑濟饑民，人死了反而說‘與我無關，是年成不好的緣故’，這和把人殺了卻說‘與我無關，是武器殺的’，又有什麼不同呢？大王您要能夠不歸罪於荒年凶歲，這樣，普天下的老百姓便會湧向您這兒來了。”
第四章
【原文】
梁惠王曰：“晉國，天下莫強〔1〕焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，〔2〕長子死焉；西喪地於秦七百裏；〔3〕南辱於楚。〔4〕寡人恥之，願比死者一灑之。〔5〕如之何則可？”
孟子對曰：“地方百裏而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；〔6〕壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使製梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。〔7〕”
“彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。使陷溺其民，〔8〕王往而征之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵。’〔9〕王請勿疑！”
【注釋】
〔1〕晉國：指魏國。魏與韓、趙三家春秋時本是晉國的大夫，後來逐漸吞滅晉國其它世族，三分晉國。到公元前403年，東周威烈王正式承認他們為諸侯，史書多是把這一年作為戰國時代的開始。戰國時他們與秦楚齊燕也都稱王。魏在戰國初年曾因革新變法而稱強一時，故此處謂“天下莫強焉”。莫強：猶言沒有哪一個強過它的。〔2〕東敗於齊：《史記·魏世家》載：魏惠王三十年攻打韓國，韓向齊國求救，齊宣王用孫臏的計謀，出兵救韓擊魏，魏軍在馬陵中計大敗，魏將龐涓自殺，統帥太子申被俘，下文“長子死焉”即指此，魏國從此一蹶不振。〔3〕西喪地於秦七百裏：《史記·魏世家》載，魏惠王三十一年、三十二年（前342年），魏國屢敗於秦，被迫割地求和，黃河天險的河西之地盡入秦國之手，即七百裏。〔4〕南辱於楚：據《戰國策·韓策》和《史記·楚世家》記載，梁惠王後元十二年（前323年），楚國為了迫使魏國倒向它，插手魏國的王位繼承，派柱國昭陽在襄陵打敗魏軍，奪取魏國的八座城邑。〔5〕比（bì）：為。一：全部。灑：灑通洗，《說文》雲：“灑，滌也。”比死者一灑之：言欲為全部死者雪其恥也。〔6〕易耨（yí nòu）：易，迅速。耨，耘田除草。〔7〕製：通掣（chè），提，拿。撻（tà）：用鞭子打人。〔8〕陷溺（nì）：朱熹《集注》雲：“陷，陷於阱；溺，溺於水，暴虐之意。”〔9〕“仁者無敵”：是句古語，加上“故曰”引來作結。
【譯文】
梁惠王對孟子說：“晉國的強大，當今世上沒有哪個國家比得上，這是您老先生所知道的。但到了我這一代繼承王位後，東麵被齊國打敗，連我的大兒子也陣亡：西麵喪失了七百裏疆土給秦國；南麵還受辱於楚國。我對此深感恥辱，願意替那些為國犧牲的人徹底雪恥報仇。要怎樣才可以辦到呢？”
孟子回答道：“國家不在大，隻要有方圓百裏的土地就可以實行王道、使天下歸心。大王您如果能夠對民眾實施仁政，廢除嚴刑酷法，減免苛捐雜稅，督促百姓深耕土地，抓緊時機清除雜草；青壯年人還在農閑的日子修習孝悌忠信的道理，在家裏便用來事奉父兄，出外便用來侍奉尊長，這樣做好了，就能使他們哪怕是拿起木棒也足以打敗秦、楚的堅甲利兵了。”
“那些國家（秦、楚、齊等）侵奪百姓的農時，使他們不能從事農耕來養活自己的父母，以至父母受凍挨餓，妻離子散，兄弟背井離鄉。那些國家的民眾陷於水深火熱之中，大王您派軍隊前往討伐他們，又有誰能跟您大王對抗呢？所以有句名言：‘奉行仁政的人無敵於天下。’大王啊，請您采納仁政，不要再遲疑了。”
第五章
【原文】
孟子見梁襄王〔1〕，出，語人曰〔2〕：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒〔3〕然問曰：‘天下惡〔4〕乎定？’吾對曰：‘定於一。’”
“‘孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’”
“‘孰能與〔5〕之？’對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然〔6〕興之矣。其如是，孰能禦之？今夫天下之人牧〔7〕，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領〔8〕而望之矣。誠如是也，民歸之，由〔9〕水之就下，沛然誰能禦之？’”
【注釋】
〔1〕梁襄王：即魏襄王，名嗣，魏惠王的兒子，公元前318-前296年在位，襄是他死後的諡號。〔2〕語（yù）：告訴。〔3〕卒：通猝（cù），突然。〔4〕惡（wū）乎：怎樣、如何。〔5〕與：此處為“歸順”之意。〔6〕浡（bó）然：蓬蓬勃勃生長的樣子。〔7〕人牧：管理百姓的人，指人君。牧，收養，引申為管理。〔8〕引領：伸長脖子。領，即脖子。〔9〕由：通“猶”，好像。
【譯文】
孟子見到梁襄王，出來之後，告訴別人說：“遠看上去不像君主的樣子，走近他麵前則覺察不出能使人敬畏的地方。見了我後，突然問道：‘天下要怎樣才能安定呢？’我回答說：‘統一才能安定。’他又問道：‘誰能統一天下呢？’我對他說：‘不喜好殺人的國君就能統一天下。’”
“他再問道：‘誰會來歸順他呢？’我再回答：‘天下沒有哪個不歸順他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七、八月間一遇上幹旱，禾苗就會枯萎；一旦天上布滿烏雲，下了滂沱大雨時，禾苗就又蓬勃地挺立起來了。要是像這樣，什麼力量能遏止它生長呢？現在世上那些做國君的人，沒有不喜好殺人的，如若有不喜好殺人的，那天下的老百姓，就都會伸長脖子來盼望他了。真能如此，老百姓歸順他，就好比水往低處流，洶湧澎湃，有誰能阻擋得它們了呢？’”
第一篇（下）梁惠王章句下
第一章
【原文】
莊暴〔1〕見孟子，曰：“暴見於王〔2〕，王語暴以好樂〔3〕，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？”
孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”
他日，見於王曰：“王嚐語莊子以好樂〔4〕，有諸？”
王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”
曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎。今之樂，猶古之樂也。”
曰：“可得聞與？”
曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”
曰：“不若與人。”
曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”
曰：“不若與眾。”
“臣請為王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲管龠之音〔5〕，舉疾首蹙額而相告曰：〔6〕‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙額而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散？’此無他，不與民同樂也。”
“今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，〔7〕舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。”
【注釋】
〔1〕莊暴：齊國的臣子。〔2〕見於王：被王接見。王，齊宣王。〔3〕樂（yuè）：音樂。〔4〕莊子：此指莊暴。〔5〕管龠（yuè）：笙簫之類的樂器。〔6〕舉：都。旄（máo）：此指旗幟。
【譯文】
莊暴見到孟子，說：“我朝見齊王，齊王告訴我他喜好音樂的事，我一時沒有話應對。”接著問道：“國君喜好音樂，到底應不應該呢？”
孟子說：“齊王要是非常喜好音樂，那麼，齊國差不多就可治理好了啊！”
幾天後，孟子在進見齊宣王時問道：“大王曾告訴過莊暴您喜好音樂，有這回事嗎？”宣王聽了臉色變得不好意思地說：“我並不是喜好先王的古樂，隻不過喜好世俗流行的音樂罷了。”
孟子說：“大王要是非常喜好音樂，那齊國就會治理得差不多了，時下流行的音樂和古代遺留下來的音樂都一樣嘛。”齊宣王說：“可以把這個道理說給我聽聽嗎？”
孟子說：“獨自一人娛樂，和別人一起娛樂，哪種更快樂？”宣王說：“不如跟別人一起娛樂更快樂。”
孟子接著說：“那就讓我來為大王講講娛樂吧，假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鍾擊鼓、吹簫奏笛的樂聲曲調，大家都愁眉苦臉相互訴苦說：‘我們大王光顧自己喜好音樂，為什麼要把我們弄到這般窮困呢？父子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’假如大王在打獵，百姓們聽到大王車馬的聲音，見到旗幟的華麗，大家都愁眉苦臉地相互訴苦說：‘我們大王光顧打獵開心，怎麼把我們弄得這般窮困呢？父子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’這沒有別的原因，隻是由於不和老百姓一同娛樂的緣故。”
“假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鍾擊鼓、吹簫奏笛的樂聲曲調，大家都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎麼能奏樂呢？’假如大王在打獵，百姓們聽到大王車馬的聲音，見到旗幟的華麗，大家都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎麼能打獵呢？’這沒有別的原因，隻是由於和老百姓一同娛樂的緣故。倘若大王您能跟老百姓一同娛樂，那麼就會受到天下人的擁戴，天下就會得到統一了。”
第二章
【原文】
齊宣王問曰：“文王之囿〔1〕，方七十裏，有諸？”
孟子對曰：“於傳有之〔2〕。”
曰：“若是其大乎？”
曰：“民猶以為小也。”
曰：“寡人之囿，方四十裏，民猶以為大，何也？”
曰：“文王之囿，方七十裏，芻蕘者往焉〔3〕，雉兔者往焉〔4〕，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十裏，殺其麋鹿者，如殺人之罪，則是方四十裏為阱於國中〔5〕。民以為大，不亦宜乎？”
【注釋】
〔1〕囿（yòu）：養動物種花木的園地，古時稱為苑囿。〔2〕傳（zhuàn）：本是指解釋經文的著作，此指文獻記載。〔3〕芻蕘：朱熹《集注》雲：“芻，草也；蕘，薪也。”這裏的芻蕘，指割草牧羊和打柴的人。〔4〕雉（zhì）兔：雉，野雞。這裏的“雉兔者”指獵取野雞和兔子的人。〔5〕阱（jǐng）：捕捉野獸用的陷坑。
【譯文】
齊宣王問孟子道：“傳說周文王豢養禽獸種植花木的園地有方圓七十裏，有這回事嗎？”
孟子回答說：“在古書上是有這樣的記載。”
齊宣王說：“要是這樣，不太大嗎？”
孟子說：“老百姓還覺得小了呢。”
齊宣王說：“我的園子隻有四十裏見方，老百姓還覺得大，這是為什麼呢？”
孟子說：“周文王的園地，周圍七十裏見方，割草砍柴的人可以到那裏去，打野雞、捕兔子的也可以到那裏去，文王與百姓一同享用，百姓覺得小，不是很自然的嗎？我剛踏上您的邊境，先打聽一下齊國有哪些重大的禁令，然後才敢入境。我聽說齊國首都的郊外，有個方圓四十裏的園子，凡射殺園子裏的麋鹿的，按殺人的罪名處罰，這就等於在國土上，設下了方圓四十裏的大陷阱來坑害老百姓，老百姓覺得大，難道不是應該的嗎？”
第三章
【原文】
齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”
孟子對曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛〔1〕，文王事昆夷〔2〕。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻〔3〕，勾踐事吳〔4〕。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》雲〔5〕：‘畏天之威，於時保之。’”
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當我哉！’此匹夫之勇〔6〕，敵一人者也。王請大之！”
“《詩》雲〔7〕：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒〔8〕，以篤周祜，以對於天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”
“《書》曰〔9〕：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之，四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥誌〔10〕？’一人衡行於天下，武王恥之〔12〕。此武王之勇也。而武王亦一怒而發天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
【注釋】
〔1〕湯事葛：商湯王事奉葛國的事。詳見本書《滕文公下》。〔2〕昆夷：亦作“混夷”或“串夷”，是當時在周代西北邊境的少數民族。〔3〕獯鬻（xūn yù）：我國古代北方的一個少數民族。〔4〕勾踐事吳：勾踐，越國的國君。吳，吳國。吳王夫差在公元前494年打敗越國，勾踐派文種求和、對吳稱臣來爭取機會，刻苦圖強，最後終於在前473年攻滅吳國。《左傳》、《史記》、《國語》均有記載。〔5〕《詩》雲：引自《詩·周頌·我將》，這是祭祀周文王的頌歌。於時：於是。〔6〕匹夫：一人。〔7〕《詩》雲：引自《詩·大雅·皇矣》，是首歌頌周先祖功業的詩歌。〔8〕莒（jǔ）：國名。〔9〕書：指《尚書》。此引文是出自《尚書·逸》篇。〔10〕越：違背。厥：用法同“其”。〔12〕衡行：同“橫行”。指作亂，武王：西周的開國君王，在他統治時期，周攻滅了殷商、伐紂之後而成為天下諸侯的君主。
【譯文】
齊宣王問：“跟鄰國交往有一定的準則嗎？”
孟子回答說：“有的。隻有仁君才能以大國事奉小國，所以商湯王事奉過葛伯、周文王事奉過昆夷；隻有智者之君才能以小國的身份事奉大國，所以周的大王事奉過獯鬻、越王勾踐事奉過夫差。以大國身份事奉小國的，是喜愛天理美德的人，以小國身份事奉大國的，是敬畏天理威嚴的人。喜愛天理美德的人能夠保有天下，敬畏天理威嚴的人能夠保有自己的國家。《詩·周頌》中的《我將》篇說：‘敬畏上天的威嚴，於是保佑了國家。’”
宣王說：“先生說得太好了啊！可惜我有個毛病，我喜好勇敢。”
孟子答道：“希望大王不要喜愛小勇。有這麼一個人，手按佩劍，瞪著雙眼說：‘他怎敢抵擋我呢！’這是匹夫的勇武，隻能抵敵一個人，我懇請大王把您喜愛的勇敢擴大些吧！《詩·大雅》中的《皇矣》篇說：‘我們文王對密須國人的侵犯暴行勃然大怒，整頓好軍隊開到前方，阻擊莒國來侵犯的敵寇，增強周國的威望，給百姓帶來福澤，酬答天下對周天子仰望的厚意。’這就是文王的大勇。文王一旦勃然犬怒，便能使天下的民眾得到安全。”
“《尚書·逸》篇裏麵說：‘上天降生下土的人民，替他們造作了君主，也替他們安排了師傅。派給君主和師傅的任務隻是幫助天帝慈愛下民。所以，四方的人有罪或是無罪，都由我進行裁決。天下誰膽敢違背上天的意誌起來作亂呢？’隻要有一個人敢在世間橫行無忌，武王便認為是自己的恥辱。這就是武王的大勇，武王也是隻要一發怒，便能使天下的民眾得到安全。現在，要是大王您也能做到一旦勃然大怒，便使天下的民眾得到安全，那民眾便惟恐大王不喜愛勇敢呢！”
第四章
【原文】
齊宣王見孟子於雪宮〔1〕。王曰：“賢者亦有此樂乎？”
孟子對曰：“有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”
“昔者齊景公問於晏子曰〔2〕：‘吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南〔3〕，放於琅琊；吾何修而可以比於先王觀也？’”
“晏子對曰：‘善哉問也！天子適諸侯曰巡狩——巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職——述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。’夏諺曰：‘吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。’今也不然，師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒〔4〕，民乃作慝〔5〕。方命虐民〔6〕，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。”
“景公悅，大戒於國，出舍於郊。於是始興發，補不足。召大師曰〔7〕：‘為我作君臣相說之樂！’蓋《徵招》、《角招》是也〔8〕。其詩曰：‘畜君何尤？’——畜君者，好君也。”
【注釋】
〔1〕雪宮：齊國離宮名。趙注雲：“離宮之名也，宮中有苑囿台池之飾、禽獸之饒。王自多有此樂，故問曰‘賢者亦有此樂乎。’”〔2〕齊景公：春秋時齊國國君，姓薑，名杵臼。晏子：齊國大臣，名嬰，字平仲。齊景公時賢相。〔3〕轉附、朝儛僥：都是山名，在山東省內。〔4〕睊睊（juàn）：側目而視的樣子。〔5〕慝（tè）：悖逆暴亂。〔6〕方命：方，同“放”。命，王命。〔7〕大師：即太師，樂官。〔8〕《徵招》、《角招》：叫太師所作的樂曲名。一說皆是調名。徵（zhǐ），古時五音：官、商、角、徵、羽。
【譯文】
齊宣王在自己的別墅雪宮裏接見孟子。宣王說：“賢德的人也有這樣的享樂嗎？”
孟子答道：“有。人們得不到這樣的享樂，就會抱怨他們的君主。當然，因得不到這種享樂便抱怨他們的君主，是不對的；作為民眾的君主卻不與民眾一同分享這種快樂，也是不對的。君主以民眾的快樂為自己的快樂，民眾也以君主的快樂為自己的快樂；君主以民眾的憂愁為自己的憂愁，民眾也以君主的憂愁為自己的憂愁。以天下人的快樂為快樂，以天下人的憂愁為憂愁，做到這樣，還不能使天下歸心的事，是決不會有的。”
“從前齊景公向晏嬰問道：‘我打算到轉附和朝儛兩座名山遊覽一番，然後沿著海岸向南走，直達琅琊邑，我應該怎樣做，才能和古代聖王的巡遊相比擬呢？’”
“晏嬰答道：‘問得好呀！天子前往諸侯國去叫做巡狩，巡狩就是巡視所擁有的疆土。諸侯前往天子的朝廷去朝見，叫做述職，述職就是報告諸侯所擔負職守的情況。上述沒有不和政事有關的。春季視察耕種，補助農具、種子不足的農戶；秋季視察收獲，救濟勞力、口糧不夠的農戶。’夏朝時的諺語說：‘我們大王不巡遊，我們怎能有養息？我們大王不視察，我們哪會獲補助？大王的巡遊視察，足以讓諸侯效法。’現在不是這樣，隊伍出動一大批就要向下麵籌糧，饑餓的人們得不到食物，勞苦的人們得不到息養。民眾側目而視、怨聲載道，民眾就會被迫作惡了。這樣放棄先王的教導，虐害百姓，豪飲暴食，像流水似的沒完沒了。這種流連荒亡的行為，不能不使諸侯為之憂愁。什麼叫流連荒亡呢？順流而下放舟遊樂不知回返叫做流，逆流而上挽舟遊樂不知返回叫做連，沒有厭倦地打獵叫做荒，沒有節製地酗酒叫做亡。古代的聖王不搞這種流連的遊樂、荒亡無節製的行為。現在就看大王選擇哪一種做法了。”
“齊景公聽了很高興，在都城做好充分的準備，然後自己到郊外去住下，於是開始行惠政，打開倉庫拿了糧食補助貧困百姓，又把樂官召來說：‘替我創作君臣共同喜歡的樂曲歌詞吧！’這歌曲就是《徵招》、《角招》。那歌辭中說：‘製止君主的欲望又有什麼過錯？製止君主的私欲，正是敬愛君主呢。’”
第五章
【原文】
孟子謂齊宣王曰：“王之臣，有托其妻子於其友而之楚遊者，比其反也〔1〕，則凍餒其妻子〔2〕，則如之何？”
王曰：“棄之。”
曰：“士師不能治士〔3〕，則如之何？”
王曰：“已之〔4〕。”
曰：“四境之內不治，則如之何？”
王顧左右而言他。
【注釋】
〔1〕比（bì）：及，到。反：同“返”。〔2〕餒（něi）：饑餓。〔3〕士師：獄官。其屬有鄉士、遂士之官。〔4〕已：罷去，罷免。
【譯文】
孟子對齊宣王說：“您的某個臣子，把妻子兒女托付給他的朋友照看而自己出遊楚國，等他回來時，假如他的妻子兒女在挨凍受餓，那麼，應該怎麼對待他那個朋友呢？”
齊宣王說：“與此人斷絕交情。”
孟子問道：“監獄官如果不能管理他的屬官，那該怎麼辦呢？”
齊宣王說：“罷免他。”
孟子再問道：“整個國家假如沒有治理好，那又該怎麼辦呢？”
齊宣王故意不答，回頭看左右的臣子談論別的話題。
第六章
【原文】
孟子見齊宣王曰：“所謂故國者，非謂有喬木之謂也〔1〕，有世臣之謂也〔2〕。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也〔3〕。”
王曰：“吾何以識其不才而舍之？”
曰：“國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚〔4〕，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰國人殺之也。如此，然後可以為民父母。”
【注釋】
〔1〕所謂、非謂：兩個“謂”字為動詞，是“說”的意思。之謂的“謂”是名詞，可譯為“是說……的意思”。〔2〕世臣：指累世建立功勳的臣子。〔3〕亡：指離開君王出走。〔4〕逾：超越。戚：親近。
【譯文】
孟子進見齊宣王時說：“我們所說的曆史悠久的國家，並不是說它有年代久遠的高大樹木，而是說有世代與國家共患難、為國建立了功勳的賢臣良將的意思。大王您現在沒有親信的臣子了，過去所任用的人，如今都離開君王而去了。”
齊宣王說：“我憑什麼才能識別他們沒有賢能而不任用他們呢？”
孟子說：“國君進用賢能，如果在不得已時要使卑賤的人超越尊貴的人、疏遠的人超越親密的人，這樣的事能不慎重對待嗎？因此，國君任用人時，左右的都說某人賢能，不能輕信；諸位大夫都說賢能，還是不能輕信；全國的人都說他賢能，然後才對他進行考察，若發現了確實賢能，才任用他。左右的人都說不行，不要輕信；各位大夫都說不行，不要輕信；國人都說不行，然後才考察他，若發現確實不行才罷免他。左右的人都說某人該殺，不要輕信；各位大夫都說該殺，不要輕信；國人都說該殺，然後才考察他，若發現他確實該殺，然後才殺掉他。所以說是國人處決他的。能夠做到這樣，才能夠真正做百姓的父母官。”
第七章
【原文】
齊宣王問曰：“湯放桀〔1〕，武王伐紂〔2〕，有諸？”
孟子對曰：“於傳有之。”
曰：“臣弑其君，可乎〔3〕？”
曰：“賊仁者謂之賊〔4〕，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫〔5〕。聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。”
【注釋】
〔1〕湯放桀：湯，商朝開國君主的名號。放，流放。桀，夏朝末世暴君。《書經》載“成湯放桀於南巢”（在今安徽巢縣東北）。《史記·夏本紀》載：“湯修德，諸侯皆歸湯，湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條，遂放而死。”〔2〕武王伐紂（zhòu）：殷商末紂王無道，周的開國君主武王姬發兵伐紂；紂王兵敗自焚而死。〔3〕弑：臣殺死君主或子女殺死父母。此指臣殺死君主。〔4〕賊：損害，毀滅。〔5〕一夫：言眾叛親離的獨夫。《書》曰：“獨夫紂。”
【譯文】
齊宣王問孟子道：“商湯王流放夏桀王，周武王討伐商紂王，有這種事嗎？”
孟子回答說：“在古代人文獻上有這樣的記載。”
齊宣王說：“為臣的人殺掉他的君主，可以嗎？”
孟子答道：“毀滅仁愛的人叫做賊，毀滅正義的人叫做殘，殘賊的人叫做獨夫。我隻聽說過周武王誅殺了個‘獨夫’殷紂，沒有聽說殺過君主。”
第八章
【原文】
齊人伐燕〔1〕，勝之。宣王問曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃〔2〕。取之何如？”
孟子對曰：“取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師〔3〕，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣〔4〕。”
【注釋】
〔1〕齊人伐燕：齊宣王五年（前315年），燕國由於燕王噲把王位讓給國相子之，國人不服，發生內亂，宣王用田王思的計謀，次年趁機出兵伐燕，齊軍在五十天內就攻下了燕國的國都，取得了勝利。〔2〕不取，必有天殃：《國語·越語》雲：“天與不取，反為之災。”〔3〕簞（dān）：古代盛飯的圓形竹器。〔4〕運：朱熹《集注》雲：“轉也，言齊若更為暴虐，則民將思考而望救於他人矣。”
【譯文】
齊國人進攻燕國，戰勝了它。齊宣王問孟子道：“有的人叫我不要占取它，有人叫我占取它。以擁有萬輛兵車的國家去攻打另一個擁有萬輛兵車的國家，隻五十天便攻下了它，如果不是天意，人力無法取得這樣的成就，若不占取它，必定會遭到天降的災禍。我占取了它，怎麼樣啊？”
孟子回答說：“如果占取它，燕國的民眾高興，就占取它，古代的周武王便是這樣做的。要是占取它，燕國的民眾不高興，就不可占取它，古代的周文王便是這樣做的。以擁有萬輛兵車的國家去攻打另一個擁有萬輛兵車的國家，百姓們用筐裝著飲食、用壺盛著飲水來迎接您大王的軍隊，難道還有別的用意嗎？不過是想避免再過那種水深火熱的生活啊。如果燕國被占取後，老百姓蒙受的災難更加深重，那他們也會轉而去歡迎他人了。”
第九章
【原文】
齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”
孟子對曰：“臣聞七十裏為政於天下者〔1〕，湯是也。未聞以千裏畏人者也。《書》曰：‘湯一征，自葛始。’天下信之，東麵而征西夷怨；南麵而征北狄怨，曰：‘奚為後我？’民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民〔2〕，若時雨降，民大悅。《書》曰：‘徯我後〔3〕，後來其蘇！’”
“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。”
“王速出令，反其旄倪，〔4〕止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。”
【注釋】
〔1〕七十裏：湯是商朝的開國君主，在他滅夏朝前，商是一個僅有七十裏的小國。此說法亦見於《荀子》、《史記》。〔2〕吊：撫恤慰問。〔3〕徯（xī）：等待。後：君主。〔4〕旄：同耄（mào），八九十歲的老人。倪（ní）：小孩。
【譯文】
齊國人攻打燕國，占領了它。別的諸侯們謀劃著要救助燕國。齊宣王問孟子說：“許多諸侯謀劃要討伐我，該用什麼辦法對付他們呢？”
孟子回答道：“我隻說憑區區七十裏地而統一天下的，那就是成湯。沒聽說擁有國土千裏而畏懼他人的。《書》經裏說：‘商湯王當初出征時，是從討伐葛國開始的。’普天之下都信任他，歡迎他。他東向征討，西方的夷人便埋怨他，他南向征討，北方的狄人也埋怨，他們都說：‘為什麼把我們擺在後麵呢？’老百姓對他的盼望，如同大旱年盼望霓虹一樣，所到之處，趕集的不停止買賣，種田的照常勞動，誅殺了殘暴的君主，而安撫慰問那兒的百姓，成湯到來，如同旱天及時降下甘霖一樣，老百姓非常喜悅，《書》經裏麵說：‘等待我們的君王啊，他來了，我們就得救了。’”
“現在燕國虐待他們的百姓，大王前去征討，百姓認為大王將把他們從水深火熱中拯救出來，所以紛紛提著飯筐和酒壺來迎接大王的軍隊。如果您殺死他們的父兄，拘禁他們的子弟，拆毀他們的宗廟，搶走他們的寶器，這樣做怎麼可以呢？天下的諸侯本來就害怕齊國的強大，現在又擴展了疆域並且又不施行仁政，這就不免招惹天下各國的軍隊與齊國為敵。”
“大王您現在要趕快發布命令，把俘虜的老小送回去，停止運走燕國的寶器，與燕國人士共同商議，擁立新的燕王，然後撤出軍隊，這樣做還可以來得及阻止各國諸侯的興兵戰禍呢。”
第十章
【原文】
鄒與魯閧〔1〕。穆公問曰〔2〕：“吾有司死者三十三人〔3〕，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？”
孟子對曰：“凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫〔4〕充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰〔5〕：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。’夫民今而後得反之也。君無尤焉〔6〕。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”
【注釋】
〔1〕鄒：即春秋時邾國，戰國時改為鄒國，在今山東鄒縣。魯：周朝初年所分封的諸侯國，在今山東南部，其始封君主是武王的弟弟周公姬旦。戰國時淪為一般的小國，公元前256年為楚國所滅。閧（hòng）：同“哄”，交戰。〔2〕穆公：即鄒穆公，鄒國君主。〔3〕有司：指有關部門的官吏。〔4〕倉廩（lǐn）：儲藏糧食的房屋。府庫：貯存財物的房屋。〔5〕曾子：名參，字子輿，魯國人，孔子的弟子。〔6〕尤：責怪，怪罪。
【譯文】
鄒國跟魯國交戰。鄒穆公問孟子道：“在這次戰鬥中，我們的將官被打死三十三個，而民眾卻沒有一個為他們獻身的。要是處罰他們，罰也罰不盡；若不處罰，那他們還是會仇視長官，眼看著長官死難卻不加援助，要怎麼辦才好呢？”
孟子回答說：“在災荒的年月裏，您的民眾，年老體弱的大批地死亡，把屍體拋棄到山溝裏去，年輕力壯的人四散逃荒，有近千人。而您大王糧倉飽滿，國庫充足，官吏卻不把這嚴重情況上報，這簡直是怠慢而且殘害百姓。曾子說：‘切切警惕啊！你怎樣對待人家，人家將照樣回報你。’民眾們如今有機會回報了。您別責怪他們，隻要您大王施行仁政，老百姓便會敬愛君主和親近長官，並樂於為他們獻出自己的生命了。”
第十一章
【原文】
滕文公問曰：“齊人將築薛〔1〕，吾甚恐，如之何則可？”
孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統〔2〕，為可繼也。若夫〔3〕成功，則天也。君如彼何哉〔4〕？強〔5〕為善而已矣。”
【注釋】
〔1〕築薛：意為築薛國的城牆以威脅滕國。薛是西周初年分封的諸侯國，故城在今山東滕縣東南。後被齊國滅掉了，齊威王將所得薛地作為小兒子田嬰（即著名的孟嚐君）的封地。〔2〕創業垂統：是說開創基業於前，而垂統緒於後。世代相傳後世不絕便叫統。〔3〕若夫：至於。〔4〕如彼何：意為拿他怎麼辦。〔5〕強：勉力、努力。
【譯文】
滕文公問孟子道：“齊國人正籌備加固薛城，我感到恐慌，怎麼辦才好呢？”
孟子答道：“從前周的祖先太王居住在邠地，狄人來侵犯，他就遷離了邠地岐山下定居。這並不是經過選擇好哪塊地作定居之所，實在是迫不得已采取的做法。一個國君要是能施行善政，他後世的子孫必定會有創立王業的。眼光遠大、品德高尚的君子創立基業，並傳給後代。正是為了能世代相繼承下去，至於說能否成功，那就要看天意如何了。現在您拿齊國怎麼樣呢？那隻好自己努力施行善政罷了。”
第十二章
【原文】
滕文公問曰：“滕，小國也；竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？”
孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣〔1〕，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰〔2〕：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。’去邠，逾梁山〔3〕，邑於岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市〔4〕。”
或曰：“世守也，非身之所能為也。效死勿去。”
“君請擇於斯二者。”
【注釋】
〔1〕皮幣：毛皮和絲綢。朱熹《集注》雲：“皮，謂虎豹麋鹿之皮也；幣，帛也。”〔2〕屬其耆老：屬（zhǔ），集合。耆（qí），古稱六十為耆。老，古稱七十為老。此處耆老泛指老年人。〔3〕梁山：在今陝西乾縣西北五裏。〔4〕歸市：形容人們像趕集一般踴躍。
【譯文】
滕文公問孟子道：“滕國是個小國，即使盡心竭力來事奉周圍的大國，也仍不能免於受侵略的禍害，請問怎麼辦才好呢？”
孟子答道：“從前太王古公亶父居住在郡地，狄人來侵犯，把毛皮絲綢奉獻給狄人不能免災，把良犬名馬奉獻給狄也不能免災，把珠玉珍寶奉獻給狄仍不能免災。於是隻得召集邠地的父老告訴他們說：‘狄人所索求的，無非是我們的土地。我聽前輩人說過：君子決不願拿他用來養活老百姓的東西去害老百姓。諸位又何必擔心沒有君主呢？我準備離開這裏了。’於是離開了邠地，越過梁山，在岐山下築城定居。邠地百姓說：‘古公是仁人，不可失去他這樣的好君主啊！’如同去趕集那樣跟隨他。”但也有的人說：“這是世代相守的國土，不是自身所能做得了主的。寧可犧牲生命也不能離去。請大王您在這兩種做法中選擇一種吧。”
第十三章
【原文】
魯平公將出〔1〕，嬖人臧倉者請曰〔2〕：“他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣〔3〕，有司未知所之，敢請。”
公曰：“將見孟子。”
曰：“何哉，君所為輕身以先於匹夫者〔4〕？以為賢乎？禮義由賢者出；而孟子之後喪逾前喪。君無見焉。”
公曰：“諾。”
樂正子入見〔5〕，曰：“君奚為不見孟軻也？”
曰：“或告寡人曰：‘孟子之後喪逾前喪’，是以不往見也。”
曰：“何哉，君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎〔6〕，而後以五鼎與？”
曰：“否。謂棺槨衣衾之美也〔7〕。”
曰：“非所謂逾也，貧富不同也。”
樂正子見孟子，曰：“克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君〔8〕，君是以不果來也〔9〕。”
曰：“行，或使之；止，或尼〔10〕之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
【注釋】
〔1〕魯平公：名叔，魯景公的兒子，公元前314年-前294年在位。平是他死後的諡號。〔2〕嬖（bì）人：受寵愛的男小臣。臧（zāng）倉：小臣名。〔3〕乘（shèng）輿：國君出行所用的車馬。〔4〕輕身：看輕自身。〔5〕樂正子：名克，孟子的學生，當時正在魯國做官。〔6〕三鼎：鼎是古代祭禮時用來盛豬羊等牲畜的器皿。按古代禮製，士祭奠用三鼎，大夫用五鼎。〔7〕棺槨衣衾：指喪禮的用具。槨（guǒ），古代套在棺材外麵的大棺材，士以上的人家常用它。衣衾（qīn），是裝殮死者的衣被。〔8〕沮：阻止。〔9〕不果：不能如約。〔10〕尼（nì）：阻止。
【譯文】
魯平公將要外出，受寵幸的小臣臧倉請示道：“以前大王您外出時，就一定要把您所去的地方告知管事的臣下。今天車馬已經備好而管事還不知道要去的地方，特前來請示。”
魯平公說：“我將要去見孟子。”
臧倉說：“您為著什麼要降低身份去拜訪一個普通人呢？您認為孟子賢德嗎？禮義是賢者的行為準則，而孟子辦理母親的喪事超過先前辦父親的喪事，您就別去見他了。”
魯平公說：“好吧。”
樂正子進宮參見魯平公，說：“您為什麼不去見孟軻呢？”
魯平公說：“有人告訴我說：‘孟子辦母親的喪事超過先前辦父親的喪事’，所以我不去見他了。”
樂正子說：“您所說的‘後喪超過前喪’指的是什麼呢？是指前麵用士的禮儀葬父，後麵用大夫的禮儀葬母；還是指前麵用三鼎禮祭父，後麵用五鼎禮祭母呢？”
魯平公說：“不是。我指的是裝殮死者的棺槨衣衾的精美。”樂正子說：“這不能說是‘後喪超過前喪’，因為前後家境貧富不同嘛。”
樂正子去見孟子，說：“我把您推薦給了魯君，魯君本來將要拜您了。可是，有個名叫臧倉的寵臣阻止了他，魯君因此沒能來。”
孟子說：“一個人幹某件事時，無形中也許有一種力量在驅使；他不幹這件事時，同樣是有一種力量在阻止。幹與不幹都不是人力所能左右的。我不能和魯君相見，是出於天命的支配。那個姓臧的小子怎麼能使我不與魯君相見呢？”
第二篇（上）公孫醜章句上
第一章
【原文】
公孫醜問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不動心。”
曰：“若是，則夫子過孟賁〔1〕遠矣。”
曰：“是不難，告子〔2〕先我不動心。”
曰：“不動心有道乎？”
曰：“有。北宮黝〔3〕之養勇也：不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博〔4〕，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴諸侯〔5〕，惡聲至，必反之。孟施舍〔6〕之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而言進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏〔7〕。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄〔8〕曰：‘子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”
曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌至焉，氣次焉；故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”
“既曰‘誌至焉，氣次焉’，又曰‘持其誌，無暴其氣’，何也？”
曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者〔9〕，是氣也，而反動其心。”“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言〔10〕，我善養吾浩然〔11〕之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒也。我故曰，告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉而勿正心，勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔〔12〕，其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，則苗槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”
“何謂知言？”
曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮〔13〕。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭〔14〕；冉有、閡子、顏淵善言德行〔15〕；孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”
曰：“惡！是何言也？昔者子貢問孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居——是何言也？”
“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體〔16〕，冉有、閡子、顏淵則具體而微，敢問所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如〔17〕？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也〔18〕。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉。乃所願，則學孔子也。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”
曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”
曰：“然則有同與？”
曰：“有。得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”
曰：“敢問其所以異。”
曰：“宰我、子貢、有若〔19〕，智足以知聖人，汗不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣〔20〕。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟發哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人主於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”
【注釋】
〔1〕孟賁（bēn）：衛國人，當時的著名勇士。〔2〕告子：名不害，墨子的弟子。〔3〕北宮黝（yǒu）：齊國人，刺客。〔4〕不受：指不接受挫辱。褐寬博：指穿粗布製的寬大衣服的人，實指卑賤之人。〔5〕無嚴諸侯：意為心中沒有可敬畏的諸侯。〔6〕孟施舍：勇士。〔7〕子夏：衛國人，孔子的弟子。〔8〕子襄：曾子的弟子。〔9〕蹶（jué）：指失足摔倒的人。趨者：奔跑的人。〔10〕知言：趙注雲：“聞人言誦知其情所趨。”〔11〕浩然：朱熹《集注》雲：“盛大流行之貌。”〔12〕宋：周初所封諸侯國，其始封國君是商王的後裔，據有今河南東部和山東、江蘇、安徽間地。公元前286年被齊國所滅。〔13〕遁辭知其所窮：遁，逃避，躲閃。窮，理屈詞窮。宋代江西餘千的學者饒魯對於以上四句話作了這樣透辟的分析：“當看四個‘所’字，如看病相似。‘設’、‘淫’、‘邪’、‘遁’是病症，‘蔽’、‘陷’、‘離’、‘窮’是病源，‘所蔽’、‘所陷’、‘所離’、‘所窮’是病源之所在。”〔14〕宰我、子貢：此二人都是孔門言語科的高材生。〔15〕冉有、閡子、顏淵：此三人都是孔門德行科的高材生。〔16〕子夏、子遊、子張皆有聖人之一體：此用比喻說法，意為上述三個弟子都隻得了孔聖人四肢中的一個肢體。〔17〕伯夷：商朝末年孤竹國君的大兒子，因與弟弟叔齊互讓王位而雙雙逃奔周國。周武王伐紂時，二人曾扣住馬頭勸諫，武王不聽，於是一同隱居在首陽山，“義不食周粟”而餓死。司馬遷在《史記》中曾為他們立傳，置《列傳》之首。〔18〕伊尹：商初大臣，輔佐商湯王滅夏桀，有名的賢臣。〔19〕有若：孔子的弟子，魯國人，比孔子小十三歲。據《史記·仲尼弟子列傳》記載，因他的相貌像孔子，所以孔子死後，孔門弟子曾一度“相與共立為師，師之如夫子時也”。〔20〕堯、舜：傳說中的上古時代的賢君，是儒家最推崇的人物之一。
【譯文】
公孫醜問孟子：“先生您要擔任齊國的卿相大官，能有機會實行您的王道抱負，即使因此成就霸者王者的大業，都不足為怪。要是這樣，您是否會動心呢？”
孟子說：“不。我四十歲時就已做到不動心了。”
公孫醜說：“照這樣說來，先生比孟賁強多了。”
孟子說：“做到這個並不難，告子做到不動心比我還要早。”
公孫醜說：“做到不動心有什麼訣竅嗎？”
孟子說：“有。北宮黝培養勇氣的方法是：肌膚被刺而不退縮，眼睛被刺而不逃避，即使有一根毫毛被他人傷害，也覺得猶如在廣庭大眾之下遭到鞭打一樣；他既不受挫於卑賤的匹夫，也不受挫於大國的君主，把刺殺大國的君主看作如同刺殺普通平民一樣；他不畏懼國君侯王，受到辱罵必定回罵。孟施舍培養勇氣的方法又不同，他說：‘我對待不能戰勝的敵人和對待能夠戰勝的敵人沒有兩樣。如果先估量敵方的強弱然後才前進，思慮勝敗然後才交鋒，必定會畏懼眾多的敵軍，我怎麼能有勇氣一定戰勝呢？我隻是能夠無所畏懼罷了。’孟施舍的養勇像曾子，北宮黝卻有點像子夏。這兩個人的養勇哪個更好些，我也說不準。我認為孟施舍能抓住養勇的要領，即無所畏懼，一往無前。從前，曾子對他的學生子襄說：‘你崇尚勇敢嗎？我曾經聽孔夫子說過大勇；反躬自問如果沒理，即使對方是平民，我也不能去淩辱他；反躬自問確有道理，即使麵對千軍萬馬，我也將勇往直前。’孟施舍雖說有點像曾子，但他所守的是無所畏懼的勇氣，到底不及曾子守著有理這一要領。”
公孫醜說：“請問先生的不動心和告子的不動心，可以說給我聽聽嗎？”
孟子立即回答道：“告子說：‘對於對方語言的意思有弄不清的地方，便拋開不必用心琢磨他的話有沒有道理；對於一件事的道理心裏未弄妥實，就應抑製自己的心緒。千萬別再因此動氣。’對於一件事的道理心裏未弄妥實，就應當抑製自己的心緒，千萬別再因此動氣，這是對的，如果認為對於對方語言的意思有弄不清的地方，便應當拋開他的話，不必在自己心上去琢磨他的話有沒有道理，那就不對了。意思是說誌是氣的將帥，氣是充滿身體的兵卒。誌達到了什麼境界，氣也會隨之到達哪裏，所以說，要堅定自己的誌，不要隨便用自己的氣。”
公孫醜又問道：“既然說‘誌達到了什麼境界，氣也會到達哪種程度，’又說‘要堅定自己的誌，不要濫用自己的氣，’這是什麼道理呢？”
孟子回答說：“誌專一了就會鼓動氣，氣專一了就會鼓動誌。現在看看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因為氣卻反轉過來牽動了他們的心。”
公孫醜問道：“請問先生擅長於什麼呢？”
孟子說：“我善於分析別人的言辭，而識別是非得失並探究其原因，我善於培養自己的浩然之氣。”
公孫醜說：“請問什麼叫做浩然之氣呢？”
孟子說：“這個很難說透。它作為氣，是最偉大、最剛強，用正直去培養它而不加損害，它就會充滿於天地之間，無所不在。它作為氣，必須與義和道相匹配，否則，就顯得軟弱乏力。它是義在內心積累起來所產生的，不是義由外入內而取得的。如果行為中有件事使內心感到愧疚時，馬上它就沒有力量了。我之所以說告子未曾了解義，就是因為他把義看作是外在的東西。去做一件事自然合乎道義，必須堅持到底，不要故意做作，心中不要忘記養氣的事，但也不要去按它成長的規律去用外力幫助它成長，千萬不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗長不快而把苗拔高的人，拖著疲倦不堪的身子回到家中，告訴家裏的人說：‘今天簡直累死了呀！我幫助禾苗都長高了。’他的兒子趕快跑去一看，禾苗都枯萎了。世上不幫助禾苗生長的人是很少的，認為幫助沒有益處而放棄不幹的，就是那不鋤草耘苗的懶漢，那不按照規律用外力幫助它生長的人，就是那拔苗助長的人。這樣做不但沒有好處，反而會傷害它。”
公孫醜又問道：“什麼叫做知言呢？”
孟子說：“聽了偏頗的言辭，我知道他的病根在於閉塞，聽了浮誇的言辭，我知道他的病根在於失實，聽了邪僻的言辭，我知道他的病根在於偏離正道，聽了搪塞的言辭，我知道他的病根在於理屈詞窮。上述四種言辭，如果萌生於內心，便會危害於施政，如果萌生於政措，便會妨害於實行。今後再有聖人出現，也一定會同意我的見解。”
公孫醜說：“宰我、子貢善於講話談論，冉有、閡子和顏淵善於闡述德行，孔子則兼有他們的長處，但他還是說：‘我對於辭令，就不擅長了。’如此說來，先生您既知言，又善養浩然之氣，已經稱得上聖人了吧？”
孟子說：“哎！你這是什麼話呢？從前子貢向孔子問道：‘老師您已經成了聖人了吧？’孔子說：‘聖人，我還不敢當，我隻是能做到：學習不感到滿足，教誨不感到疲倦罷了。’子貢說：‘學習不感到滿足，是智的表現；教誨不感到疲倦，是仁的表現。有仁有智，孔夫子您已經稱得上是聖人了啊。’聖人，孔子都不敢當，您講我是聖人，這是什麼話呢？”
公孫醜問道：“從前我聽說過，子夏、子遊和子張，都學得了孔聖人一方麵的特長，冉有、閡子、顏淵大體上具備了孔夫子的才德，隻是不及他的博大。請問先生。您在上麵這些人中間與哪一個更近似呢？”
孟子說：“暫且不談這些吧。”
公孫醜又問：“伯夷和伊尹怎麼樣呢？”
孟子說：“他們處世之道並不相同。不夠格的君主不事奉，不夠格的民眾不使喚，世道太平就做官，世道昏亂就退隱，這是伯夷；任何君主都事奉，任何民眾都使喚，世道太平也做官，世道昏亂也做官，這是伊尹；能做官就做官，能退隱就退穩，能長久幹就長久幹，能離開就快離開，這是孔子。他們都是古代的聖人，我沒能做到他們那樣，至於我個人的願望，便是要學習孔子。”
公孫醜又問：“伯夷、伊尹能與孔子相提並論嗎？”
孟子說：“不！自有人類以來，從未有過孔子那樣偉大的人物。”
公孫醜說：“那麼，他們有共同之處嗎？”
孟子說：“有。如果他們能得到方圓百裏的疆土而又被擁立為君主，他們都能使諸侯來朝見，擁有天下；如果要他們做一件不合道義的事，殺一個無辜的人來得到天下，他們都不會幹的，這是他們的共同之處。”
公孫醜說：“請問他們的不同在什麼地方？”
孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解聖人，他們雖然地位低下，但不至於奉承他們所喜愛的人。宰我說：‘依我看來，孔夫子比堯、舜強多了。’子貢說：‘見到一個國家所行的禮製就明了它的政事，聽到一個人家所奏的音樂就明了他的德行，即使從百世之後來評價這百世之中的君王，也沒有一個能違背孔夫子的觀點。自有人類社會以來，從未有過孔夫子這樣的聖人。’有若說：‘難道隻有民眾有高下之分麼？麒麟對於走獸、鳳凰對於飛禽、泰山對於土丘、河海對於水塘，都是同類；聖人對於民眾，也是同類。高出他的同類，超越他的群體，自有人類社會以來，從未有過比孔夫子更偉大的人了。’”
第二章
【原文】
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也〔1〕；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也〔2〕。《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服。’〔3〕此之謂也。”
【注釋】
〔1〕贍（shàn）：足。〔2〕七十子：據《史記·孔子世家》記載，孔子的弟子多達三千人，其中身通六藝者七十有二人，通稱“七十子”。在《仲尼弟子列傳》作“七十七人”。此取整數而言。〔3〕《詩》雲各句：是引自《詩·大雅·文王有聲》篇裏的詩。這是一首歌頌周文王的詩歌。
【譯文】
孟子說：“倚仗實力假借仁義可以稱霸於諸侯，這種稱霸必須要有大的國家作基礎；依靠道德施行仁政能夠稱王天下，這種實行王道稱王天下就一定要大國，商湯王憑借的國土方圓七十裏，周文王憑借的國土隻方圓百裏。倚仗勢力征服別人的，別人並不是內心服從，而是出於力量不足。依靠道德使別人歸附的，別人是心悅誠服，完全是出於自願的，如同孔子門下七十二弟子拜服孔子一樣。《詩》經裏說：‘從西到東，從南到北，心悅服從。’就是指這種情況。”
第三章
【原文】
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國，必畏之矣。《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土〔1〕，綢繆牖戶〔2〕。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲：‘永言配命〔3〕，自求多福。’太甲曰：‘天作孽〔4〕，猶可違〔5〕；自作孽，不可活。’此之謂也。”
【注釋】
〔1〕《詩》雲：此處的詩引自《詩·豳風·鴟鶚》，以鴟鶚設喻，申述周王室危急，表明作者周公救亂扶傾的苦心。迨：趁著。徹：剝取。桑土（dù）：桑根的皮。〔2〕綢繆（móu）：纏綿。牖戶：門窗，此指鳥巢的出入口。〔3〕《詩》雲：引自《詩·大雅·文王》篇，永言配命意為人應該常常念念不忘與天命配合。《太甲》：相傳《尚書》中的《太甲》是商初伊尹告誡商王太甲的訓詞。〔4〕孽：指妖孽。即不詳、怪異的征兆現象。〔5〕違：設法躲避。
【譯文】
孟子說：“國君隻要施行仁政，就能國泰民安身享榮耀；不施行仁政，就將國破民亂身遭屈辱。現在人們雖然厭惡屈辱，卻又安於不仁的現狀，這好比是厭惡潮濕卻甘心居住在低下的地方。如果真的厭惡屈辱，不如重視德行而尊重士人，使賢德的人治理國家，讓能幹的人擔任官職，國家就沒有內憂外患了，再趁著這大好時機，修明政教、條理法規，即使是大國也必定會對此感到畏懼了。《詩》經裏說過：‘趁著天還沒有陰雨，把桑樹根上的皮兒剝取，以便修整好門兒窗戶。那住在下麵的人們，誰還敢來把我欺侮。’孔子說：‘作這首詩的人真是懂得道理啊！君主能治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？’現在國家安定，如果國君這時享樂怠惰，這簡直是自取災禍。一個人的禍福無不是自己招來的。《詩》中說：‘行事念念不忘和天命相符，好為自己尋求更多的幸福。’《太甲》說：‘上天降災禍，還可設法躲避，自己造成的禍害，簡直沒法逃脫。’正是說的這個意思。”
第四章
【原文】
孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征〔1〕而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅〔3〕，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫裏之布〔4〕，則天下之民皆悅，而願為之氓矣〔5〕。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
【注釋】
〔1〕廛：提供堆棧儲藏貨物的意思。征：征收租稅。〔2〕法：貿易法，名詞用於動詞，按法定價格收購。〔3〕助：幫助耕種公田。稅：名詞動用，征收租稅。〔4〕布：錢。〔5〕氓（méng）：自由民。
【譯文】
孟子說：“尊重賢達，任用能人，讓才德出眾的人來治理國家，那麼天下的士子們都會感到喜悅，願意在這樣的朝廷裏任職；在市場上，提供貨棧而不征稅，滯銷的貨物由國家按法定價格征購，那天下的商人們都會感到喜悅，願意在這樣的市場來做買賣；在關卡上，僅僅進行稽查，並不征收稅金，那麼天下的旅客們都會感到喜悅，願意在這樣的道路上行走；種田的人，隻須助耕井田製中的公田而不必交納租稅，那麼天下的農夫們都會感到喜悅，願意到那裏去種田了；裏弄的居民們，不必交納雇役錢和地稅，那麼天下各國的百姓們，都會感到喜悅，願意到那裏去當寄居的百姓。如果誰真的能實行這五項，那麼鄰國的老百姓，便會對那裏的國君像對父母般的尊重愛戴他。假如有別國的國君，妄圖進犯這樣的施仁政的國家，就好像是率領兒女們去攻打他們自己的父母，從有人類以來，是沒有能夠獲得成功的。要是這樣，就能無敵於天下。天下無敵的人，就是上天派遣到下界來的使者。要是做到這樣，卻還不能統一天下的，那還從未有過。”
第五章
【原文】
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上，所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將人於井，皆有怵惕惻隱之心〔1〕——非所以內交〔2〕於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也〔3〕，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，尤其有四體〔4〕也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然〔5〕，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
【注釋】
〔1〕怵惕（chù tì）：驚怕的樣子。惻隱：傷痛不忍。〔2〕內交：內通“納”，結交。〔3〕要（yāo）：通“邀”，謀求。要譽是說求得好名聲。〔4〕四體：四肢。〔5〕然：同“燃”。
【譯文】
孟子說：“人們都有憐憫他人之心。古代帝王由於有憐憫他人的心，於是才有憐憫百姓的仁政。用憐憫他人之心，來施行憐憫百姓的仁政，治理天下就能像把小東西放在手掌上運轉那樣容易了。我之所以說‘人們都有憐憫他人之心’，是因為譬如現在人們突然見到小孩將要掉下井中，都會立即產生驚慌同情之心。這樣做並非是為了和孩子的父母拉交情，並非是為了在鄰裏朋友中獲得好名聲，也並非是由於厭惡孩子的哭叫聲。”
“由此看來，沒有同情之心的不能算是人；沒有羞恥之心的不能算是人；沒有禮讓之心的不能算是人；沒有是非之心的也不能算是人。同情之心是仁的開端；羞恥之心是義的開端；禮讓之心是禮的開端；是非之心是智的開端。一個人有這四個開端，就好比他的身體有四肢一樣。具有這四個開端而自認為不行的，是自暴自棄；認為自己君長不行的，是傷害自己的君長。凡是自身具備這四個開端的人，要是知道把它們都擴大開去，就好比火剛開始點燃，泉水剛開始流出。假如能夠擴充這四個開端，就可以保護天下的百姓安居樂業；假如不去擴充它們，那就連自己的父母也無法奉養了。”
第六章
【原文】
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉〔1〕？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然〔2〕。故術不可不慎也〔3〕。孔子曰：‘裏仁為美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也〔4〕，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也〔5〕。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
【注釋】
〔1〕矢人：造箭的工匠。函人：製造鎧甲的人。據《考工記》：“函人為甲。”〔2〕巫：以為活人祈禱求福為職業的人。匠：為死人製作棺材的木匠。〔3〕術：指職業。〔4〕尊爵：最崇高的爵位，“仁義禮智”仁為長，仁對於人來說最寶貴，所以稱為“天之尊爵”。〔5〕人役：被別人所役使的人。
【譯文】
孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人更不仁愛嗎？造箭的唯恐箭不能傷人。製甲的人唯恐甲破人受傷，想法截然不同是由於他們的職業決定的。專為人求福多壽的巫師和專為人製棺材望人早死的木匠也是如此。所以，一個人選擇職業不可不持謹慎的態度。孔子說：‘裏巷中有仁愛的風俗，人們便認為這個裏巷好。選擇住處而不知選這樣的裏巷，這哪裏能說是聰明呢？’仁，是上天賜的最尊貴的爵位，是人們最安全的住宅。分明沒有什麼阻礙，卻不去行仁，這便是人們不聰明的地方。一個人不仁不智、無禮無義，那就隻配當他人的仆役。當了仆役卻又恥於為他人所役使，那就好比造弓的以造弓為可恥，造箭的以造箭為可恥一樣。要是覺得可恥，就不如去行仁。行仁的道理如同射藝一樣，射箭的人先端正自己的姿勢然後發箭，箭發而不中，不去埋怨勝過自己的人，隻是返回來從自身尋找原因罷了。”
第七章
【原文】
孟子曰：“子路，人告之以有過則喜；禹聞善言則拜〔1〕。大舜有大焉〔2〕，善與人同〔3〕，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝〔4〕，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善〔5〕。”
【注釋】
〔1〕禹：相傳上古時代治水有功的賢君，他接受舜的讓位建立夏朝。拜：即拜苜。後來便沿用為行禮的通稱。〔2〕有大焉：有，同“又”。焉，語助詞，此在句末作兼語，等於介詞“於”加代詞“是”。〔3〕善與人同：即與人同善。〔4〕耕、稼、陶、漁：據《史記·五帝本紀》記載，舜為帝前曾經從事過種地、燒製陶器和捕魚等各種勞動。〔5〕與人為善：與字有兩說：一是偕同，和別人一起，一是讚許、幫助。朱熹《集注》雲：“與，猶許也、助也。”兩解都可通。
【譯文】
孟子說：“子路這個人，一聽到別人告訴他有過錯，便表示高興；夏禹當聽了有益的話，便向人拜謝。大舜比他們倆在這方麵又更偉大，他願意和別人一起行善，拋棄自己不對的，聽從別人對的，樂意吸取別人的優點來行善。從他在下麵當百姓種田、製陶、打魚一直到當上天子帝王，他身上所表現出來的許多優點，沒有不是從別人那裏虛心學習來的。吸取別人的優點來行善，其實，就是讚許、幫助別人行善的好作風。所以，君子的所作所為沒有比和別人一起行善更偉大的了。”
第八章
【原文】
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭〔1〕。推惡惡之心〔2〕，思與鄉人立，其冠不正，望望然〔3〕去之，若將浼焉〔4〕。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。”
“柳下惠〔5〕不羞汙君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎〔6〕於我側，爾焉能浼我哉？’故由由〔7〕然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”
孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”
【注釋】
〔1〕塗炭：比喻汙穢不堪的地方。塗，汙泥。炭，炭灰。〔2〕惡惡：前一個惡（wù），厭惡。後一個惡（è），惡人。〔3〕望望然：拋下不顧的樣子。〔4〕浼（měi）：汙穢。〔5〕柳下惠：魯國的大夫。本名展獲，字禽，因他的食邑在柳下，諡號為惠，所以人們稱他為柳下惠。在儒家著作中，曾多次將他與伯夷等賢人並列，譽為有德行的人。〔6〕袒裼（xī）：露臂。裸裎（chéng）：露身。〔7〕由由：自得的樣子。
【譯文】
孟子說：“伯夷這個人的為人處世嘛，不夠格的君主不事奉，不夠格的朋友不交往，不在惡人的朝廷裏做官，不和惡人談話。他覺得在惡人的朝廷裏做官，和惡人談話，就好比穿戴著上朝的衣帽坐在汙泥和炭灰之中一樣。把這種厭惡壞人的心思推廣開去，他和鄉裏平民在一起，如果那人的帽子沒有戴正，他便會憤憤然離開，好像將會被玷汙一樣。因此，當各國的諸侯盡管用好言好語來聘請他去做官，他卻不會見。他之所以不會見，這也是由於他認為國君不幹不淨，不屑於去俯就他們。”
“柳下惠卻不同，他不以事奉惡濫的君主為羞辱，不以自己的官職卑微為低下；進身任職不隱瞞自己的才幹，必定按照自己的原則辦事；不被上麵任用也毫無怨言，處境極端困難而也不憂傷。他說：‘你是你，我是我，縱然赤身露體地站在我旁邊，你又怎麼能玷汙我呢？’所以自然而然地與他人共處而不失常態。別人挽留他留下，他便留下。他之所以被挽留便留下，這是由於他認為貿然離去，並不算是潔身自好的緣故。”
孟子說：“伯夷的心襟過於狹隘，柳下惠的態度又太不恭敬。狹隘和不恭敬，賢德的君子是不會這樣做的。”
第二篇（下）公孫醜章句下
第一章
【原文】
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭〔1〕，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民〔2〕不以封疆之界，固國不以山谿之險〔3〕，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之〔4〕；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”
【注釋】
〔1〕郭：外城。〔2〕域民：限製人民。〔3〕固：使動詞，固國，使國防堅固。〔4〕親戚：指內外親屬，《劄記·曲禮》孔疏雲：“親指族內，戚指族外。”畔：通“叛”。
【譯文】
孟子說：“天時不如地利，地利不如人和。三裏見方的城邑，七裏見圓的外城，敵人包圍攻打卻無法取勝。敵人既來圍攻，必定占有天時地利，但是卻不能奪取，這正說明天時不如地利。城邑牆不是不高，護城河不是不深，武器盔甲不是不好，糧食草料不是不多，守兵們卻棄城而逃，這正說明地利不如人和。所以說，製約民眾不必隻靠國家的疆界，鞏固國防不必隻靠山川的險阻，揚威天下不必隻靠武器的銳利。擁有道義的人援助他的便多，失掉道義的人援助他的便少。援助少到極點時，連自己的內親外戚也會反叛他；援助多到極點時，整個天下的人都願意順從他。讓得到整個天下都願意順從的人，去攻打連親戚都反叛他的人，所以，擁有道義的君子除非不戰，一去攻打立即就會獲得勝利。”
第二章
【原文】
孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風；朝將視朝〔1〕，不識可使寡人得見乎？”
對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊於東郭氏〔2〕。公孫醜曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人問疾，醫來。孟仲子〔3〕對曰：“昔者有王命，有采薪之憂〔4〕，不能造朝；今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？”使數人要〔5〕於路，曰：“請必無歸，而造於朝！”
不得已而之景醜氏〔6〕宿焉。景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也〔7〕；父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”
曰：“惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰，‘是何足與言仁義也’雲爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之謂也。《禮》曰‘父召無諾；君命召，不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”
曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊〔8〕乎哉！’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三〔9〕：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉！”
“故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚〔10〕，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎！”
【注釋】
〔1〕朝將視朝：前一個朝（zhāo），早晨，後一個朝，視朝，指上朝視察辦事。〔2〕東郭氏：據《風俗通》記載，東郭氏是齊國的大夫，東郭成陽是他的後人。趙注雲：“齊大夫家也。”〔3〕孟仲子：是孟子的堂兄弟，曾學於孟子。〔4〕采薪之憂：是說有病不能上山打柴的委婉之詞。《禮記·曲禮》雲：“君使士射，不能，則辭以疾，言曰：‘某有負薪之憂。’”〔5〕要（yāo）：攔阻。〔6〕景醜氏：齊大夫景醜家。〔7〕倫：倫常，封建社會以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為五倫，並以父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信為人倫的常道，簡稱倫常。〔8〕慊（qiàn）：憾，恨。〔9〕達尊：指普天下所尊敬的事。莫能相尚：互相不能超過。〔10〕尚：朱熹《集注》：“過也。”
【譯文】
孟子正準備去朝見齊王，齊王派人來傳話道：“本來我將要來看望你的，無奈得了感冒，不能吹風，今早我將臨朝聽政，不知道能讓我見到你嗎？”
孟子答道：“我也不幸得了點病，不能到朝堂上去。”
第二天，孟子要去齊國的大夫東郭氏家吊喪，公孫醜說：“昨天剛托病不上朝，今天卻又出門去吊喪，恐怕不行吧！”
孟子說：“昨天得了病，今天病好了，怎麼不能去吊喪呢？”
齊王派人來詢問病情，醫生也同來了。孟仲子應付來人說：“昨天大王派人召請，先生病了不能上朝堂去。今天病剛好了點，就趕快到朝堂上去了，我不知道他能不能到達朝中？”於是打發幾個人到路上攔住孟子，告訴說：“請您一定別回家，上朝去走一趟吧！”
孟子不得已，隻得來到相好的齊大夫景醜氏家借住一夜。景醜知情後便說：“在家講父子之親，出外講君臣之義，這是為人的重大倫常關係。父子之間以慈愛為主，君臣之間以尊敬為主，我隻看到大王敬重你，卻沒看到你怎樣敬重齊王。”
孟子說：“呀！這是什麼話？你們齊國人沒有一個拿仁義來與大王談論的，難道是認為仁義不好嗎？他們心裏在想：‘這樣的大王哪裏夠得上談論仁義呢？’我看再沒有什麼比這種態度更不敬重齊王了。而我呢，不是拿堯舜之道不敢在大王麵前陳說的人，所以齊人不知我敬重大王。”
景醜說：“不，我說的不是這個。《禮》書中說：‘父親召喚輕輕答應就起身，君命傳喚不等馬車駕好就前去。’你本來準備上朝，聽到齊王傳喚反而不去了，恐怕與禮的要求不相符合吧。”
孟子說：“難道你說的是這個嗎？曾子說過：‘晉國和楚國的富有，是別國不能相比的。不過，他們依仗的是財富，我實行的是仁愛；他們憑的是爵位，我守的是義，我有什麼可遺憾的呢？’要是不合乎義，曾子會這樣說嗎？這也許有點道理。天下普遍尊重的東西有三：一個是爵位，一個是年齡，一個是德行。朝廷上最尊重爵位，鄉裏中最尊重年齡，輔佐君王、長養百姓最尊重德行，怎麼能仗著有一個爵位，卻就去怠慢占著二個（年齡與德行）的人呢！”
“因此，準備大有作為的君主，一定有他不敢召喚的臣子，要是有重大國事須得商議，就親自去他家裏拜訪。國君重視德行、樂於施行仁政，如果不是這樣做，就不能與賢德的臣子有所建樹。”
“因此，商湯王對於伊尹，先向他學習，然後用他為臣子，所以不費辛勞而行王道於天下；齊桓公對於管仲，也是先向他學習，然後再用他為臣，所以不費辛勞就能稱霸諸侯。現今天下各國的領土相差無幾，君王的德行不相上下，誰也沒能超過誰，這沒有別的緣故，就因為他們喜歡用聽從自己教導的人做臣子，而不喜歡用有能力教導自己的人做臣子。商湯王對於伊尹，齊桓公對於管仲，就不敢召喚。管仲尚且不能召喚，何況不屑做管仲的人呢！”
第三章
【原文】
孟子之平陸〔1〕，謂其大夫曰〔2〕：“子之持戟之士，一日而三失伍〔3〕，則去之否乎？”
曰：“不待三。”
“然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民，老贏轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”
曰：“此非距心之所得為也。”
曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，必為之求牧與芻矣〔4〕。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”
曰：“此則距心之罪也。”
他日見於王曰：“王之為都者〔5〕，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。”
王曰：“此則寡人之罪也。”
【注釋】
〔1〕平陸：齊國邊境縣，在今山東汶上縣北。汶水流經那裏。〔2〕大夫：此指平陸縣的長官。〔3〕失伍：是說士兵擅自離開行伍是失職的表現。〔4〕牧：牧地。芻：草料。〔5〕為都者：治理城邑的官吏。
【譯文】
孟子來到平陸，對那個縣的長官孔距心說：“你縣裏守衛邊疆的戰士，如果一天三次失職，是不是要將他除名呢？”
孔距心縣令說：“等不到三次就會除名。”
孟子說：“你失職的地方也很多了。災荒歉收的年成，你的百姓，老弱病殘的輾轉到山溝中奄奄一息，年輕力壯的散走四方逃難，有近千人。”
孔距心說：“這不是我個人所能辦到的。”
孟子說：“現在假如有個人接受了替他人牧放牛羊的任務，就一定要替他們尋找牧場和草料。要是找不到牧場和草料，那麼，是把牛羊還給它們的主人呢？還是站在一邊看著牛羊餓死呢？”
孔距心說：“這就是我孔距心的罪過了。”
另一天，孟子被齊王召見，說：“大王的地方長官，我結識了五位，其中能認識自己失職罪過的，隻有孔距心。”於是，就向齊王複述了與孔距心的對話。
齊王聽後說：“這也就是我的罪過呢。”
第四章
【原文】
孟子謂蚳蛙〔1〕曰：“子之辭靈丘而請士師〔2〕，似也〔3〕，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”
蚳蛙諫於王而不用，致為臣〔4〕而去。
齊人曰：“所以為蚳蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。”
公都子〔5〕以告。
曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？”
【注釋】
〔1〕蚳蛙：齊國的大夫。〔2〕靈丘：齊國的邊邑。在今山東高唐和茌平之間。〔3〕似也：指所做的事近似有理。〔4〕致為臣：即致仕，指辭職引退。〔5〕公都子：孟子的弟子。
【譯文】
孟子對蚳蛙說：“你辭去了靈丘縣令不當，卻請求去擔任獄官，好像是有點道理，因為這個職位能向君王講言。現在你當獄官已經幾個月了，難道還不能進言嗎？”
蚳蛙向齊王進諫卻沒有被采納，就辭掉官職離去了。
齊國有人議論此事道：“孟子替蚳蛙打算的還是好，可對自己的要求怎樣，我們就不知道了。”
孟子的學生公都子把聽到的議論告訴了孟子。
孟子說：“我聽說，有官職的人，不能盡職就得辭職不幹；有進言責任的人，他進了言而沒采納，也就得辭職不幹。我沒有職位在身，我沒有進言之責，這樣，我的進退豈不是寬寬舒舒的有很大的餘地嗎？”
第五章
【原文】
孟子自齊葬於魯〔1〕，反於齊，止於贏〔2〕。充虞請曰〔3〕：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也：木若以美然。”
曰：“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者無使土親膚〔4〕，於人心獨無恔乎？〔5〕吾聞之也：君子不以天下儉其親。”
【注釋】
〔1〕自齊葬於魯：孟子在齊國做官，母親死了，歸葬於魯。事在齊威王執政時期。〔2〕贏（yíng）：齊國南麵的一個都邑，在今山東萊蕪西北。〔3〕充虞：孟子的弟子。〔4〕比（bì）：通“庇”庇護。化者：死者。〔5〕恔：快意。
【譯文】
孟子從齊國將母親歸葬到魯國後，重新返回齊國時，在贏邑停留下來。充虞求教說：“前些天承蒙您不嫌棄我無能，派遣我去監工備辦棺木。當時事務繁忙，我不敢打擾你，現在我想請教一下：棺木似乎過於豪華了一點。”
孟子說：“上古時候棺槨沒有一定的尺寸，中古以來規定內棺厚七寸，外棺厚度與之相稱。上起天子，下至百姓，對棺槨都得講究，不僅是為了好看，還要盡人子之孝心。達不到標準不能令人稱心如意，不具有財力不能做到稱心如意。客觀能達到標準而又具備財力辦到，古代人都會用好棺木，我為什麼唯獨不能這樣做呢？而且，庇護死者不使泥土與死者的體膚相沾著，這樣做人子之心難道就不感到欣慰嗎？我聽說過：一個懂得孝道的君子，決不會在天下人都能做到的事情上，儉省自己父母親的安葬費。”
第六章
【原文】
沈同〔1〕以其私問曰：“燕可伐與？”
孟子曰：“可。子噲不得與人燕〔2〕，子之不得受燕於子噲。有仕於此而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？”
齊人伐燕。
或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”
曰：“未也。沈同問‘燕可伐與’，吾應之曰，‘可’，彼然而伐之也。彼如曰，‘孰可以伐之？’則將應之曰，‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰，‘人可殺與？’則將應之曰，‘可’。彼如曰，‘孰可以殺之？’則將應之曰，‘為師，則可經殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉？”
【注釋】
〔1〕沈同：齊國的大臣。〔2〕子噲：燕國君王，名噲，公元前320——前318年在位。他讓位給相國子之，不久爆發內亂，齊國乘機攻占燕國，他與子之均被殺。此處所說“不得與人燕”，即指其讓位之事而言。
【譯文】
沈同大臣以他個人的身份問道：“燕國可以討伐嗎？”
孟子說：“可以。沒有天子的命令，燕國王子噲無權擅自把燕國讓給人家，相國子之也不得擅自從子噲手裏接受燕國。假如有一位謀求官職的人，你對他很喜歡，不向國君稟告就私自把你的俸祿爵位讓給他，這個人也沒有得到齊王的任命就私自從你手裏接受，這樣行嗎？燕國讓位的事與這有什麼不同呢？”
齊人國出兵討伐燕國。有人問孟子：“聽說你曾勸齊國討伐燕國，有這回事嗎？”
孟子說：“沒有。沈同問過：‘燕國可以討伐嗎？’我回答他說：‘可以。’他就此去討伐燕國了。他如果進一步問：‘誰可以去討伐燕國？’那我就會回答他說：‘是天吏才能討伐燕國。’現在有個殺人犯，有人問道：‘這個殺人犯可以處死嗎？’就會回答：‘可以。’他如果再問：‘誰能處死他？’那就得回答說：‘是治獄官，才能處死他。’現在以一個跟無道燕國不相上下的國家去討伐燕國，我為什麼去勸說它呢？”
第七章
【原文】
燕人畔〔1〕。王曰：“吾甚慚於孟子。”
陳賈曰〔2〕：“王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？”
王曰：“惡！是何言也！”
曰：“周公使管叔監殷〔3〕，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。”
見孟子，問曰：“周公何人也？”
曰：“古聖人也。”
曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”
曰：“然。”
曰：“周公知其將畔而使之與？”
曰：“不知也。”
“然則聖人且有過與？”
曰：“周公，弟也：管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食〔4〕，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。”
【注釋】
〔1〕燕人畔：畔，同“叛”。據《史記·燕世家》載齊王伐燕，燕國的士兵不抵抗，連城門也不關，燕王子噲喪了命，齊國大勝，子之逃亡。第二年，燕國人共同擁立太子平，這便是燕昭王。這說明燕人不歸附齊國，故說“燕人畔”。〔2〕陳賈：齊國大夫。〔3〕管叔：名鮮，是武王的弟弟，周公的哥哥。武王戰勝商軍誅殺紂王後，封紂之子武庚為諸侯，治理殷的遺民，派自己的三個弟弟管叔、蔡叔、霍叔監督武康的國家。武王死後，成王年幼，周公攝政，管叔、蔡叔認為他有篡位之意，便與武庚一起作亂反叛周朝，周公出兵討伐並且誅殺了他們，放逐蔡叔，平定了叛亂。〔4〕食：同“蝕。”
【譯文】
燕人不肯歸附齊國，齊王說：“我非常有愧於孟子。”
陳賈說：“大王不要憂慮。大王自認為與周公比哪個更仁愛而又聰明些呢？”
齊王道：“哎！你這是什麼話！”
陳賈說：“周公指派管叔監視殷人，管叔卻率領殷人反叛周朝。周公如果預知而指派他，是對兄弟不仁；不預知而指派他，是他的不明智。仁、智連周公都沒有完全做到，何況您大王呢？請讓我去見孟子解釋這件事。”
陳賈去見到孟子，問道：“周公是怎樣的人？”
孟子說：“是古時候的聖人。”
陳賈說：“他指派管叔監視殷人，管叔欲率領殷人叛亂，有這件事嗎？”
孟子說：“不錯。”
陳賈說：“周公指派他時預知他將會叛亂嗎？”
孟子說：“不知道。”
陳賈說：“那麼，聖人也有過失麼？”
孟子說：“周公是弟弟，管叔是哥哥，周公的過失不也是合乎情理的事麼？古時候的君子有過失就改正，現在的君子有過失卻隻管錯下去。古時候的君子，他們的過失如同日食、月食一樣，百姓都見得到；當他們改正時，百姓都仰望著他們。現在的君子不但將錯就錯，還編辭作辯護。”
第八章
【原文】
孟子致為臣而歸。王就見孟子曰〔1〕：“前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？”
對曰：“不敢請耳，固所願也。”
他日，王謂時子曰〔2〕：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式〔3〕，子盍為我言之！”
時子因陳子而以告孟子〔4〕，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：“然；夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰〔5〕：‘異哉子叔疑！’使已為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰欲富貴，而獨於富貴之中，‘有私龍斷焉。’〔6〕古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉〔7〕，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利〔8〕。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”
【注釋】
〔1〕就見：親自去看望。〔2〕時子：齊國臣子。〔3〕矜（jīn）式：敬守法則。盍（hé）：何不的合音。〔4〕陳子：孟子的學生陳臻。〔5〕季孫：孟子的弟子。〔6〕龍：同“壟”。〔7〕丈夫：成年男子。賤丈夫：指貪得無厭、受人鄙視的男子。〔8〕罔：同“網”。
【譯文】
孟子辭掉官職想要返回故鄉，齊王登門去看望孟子，說：“以前，我企望見到您而沒有機會，後來您來到齊國，有幸能和您同朝相處共事，我感到十分高興。現在您又要拋下我而返回故鄉，不知從今以後，我們還有機會再相見嗎？”孟子答道：“這個我不敢非分地提出要求了，但內心是很企望的。”
在另一天，齊王對時子說：“我想在都城中心地區建一座房屋給孟子住，送給他萬鍾糧粟作為弟子們的生活費用，讓朝廷官員和國民們都有所效法。你能否替我告訴孟子？”
時子托陳臻轉告孟子，陳臻就把時子的話告訴了孟子。孟子說：“嗬，可是時子哪裏知道這事很不妥當呢？如果我想發財，辭去了十萬鍾祿米的官職去接受這一萬鍾賜糧，這是想發財嗎？季孫說：‘子叔疑這個人真奇怪！自己被任命做官，沒有取得信任，也就算了吧，卻又活動讓自己的兒子、兄弟去當國卿。哪個人不想升官發財？而他卻要把升官發財私下壟斷起來。’古時候的集市交易，以自己有餘的東西來換取所沒有的東西，由有關部門加以管理。有個低賤男子，必定要找個高處登上去，借以左右觀望而網羅集市交易的好處，人們都覺得他低賤，因此向他征稅，征收商稅就是從這個低賤男子開始的。”
第九章
【原文】
孟子去齊，宿於晝〔1〕。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥〔2〕。
客不悅曰：“弟子齊宿而後敢言〔3〕，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣。”
曰：“坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側〔4〕，則不能安子思；泄柳〔5〕、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？”
【注釋】
〔1〕晝：齊國西南近邑。其地在當時齊都臨淄的西南。〔2〕隱：憑靠。幾（jī）：小桌子。〔3〕齊宿：是說前一天齋戒以表示恭敬嚴肅。齊同齋。〔4〕魯繆公：即魯穆公，名顯，在位三十三年。子思：孔子的孫子。繆公尊敬子思，以禮相待，經常派人伺候在他的左右，表達自己“聽子為政”的誠意。〔5〕泄柳：魯繆公時賢人。即《告子》下第六章中的子柳。申詳：孔子弟子子張的兒子，子遊的女婿。
【譯文】
孟子離開齊國，在晝邑住宿。有個來替齊王挽留孟子的人，恭敬坐著進行勸說，孟子不加理會，靠在小桌子上打盹。
客人不高興地說：“在下提前一天齋戒致敬，然後才敢前來鬥膽進言，先生卻躺臥著打盹不聽，恕我再不敢求見您了。”
孟子說：“坐下來！讓我明白地告訴你。從前，魯穆公要不是經常有人留在子思旁邊表誠意，那就不能把子思留下來；泄柳和申詳要是沒有人經常在魯穆公旁邊搞維調，那就不能使他們安身下來。你為我這個老年人考慮，還趕不上魯穆公派的賢者為子思著想的，到底是你跟我這個老年人決絕呢，還是我這個老年人跟你決絕呢？”
第十章
【原文】
孟子去齊。尹士語人曰〔1〕：“不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是幹澤也〔2〕。千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也〔3〕？士則茲不悅。”
高子以告〔4〕。
曰：“夫尹士惡如予哉？千裏而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸誌。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之！予豈若是小丈夫然或〔5〕？諫於其君而不受則怒，悻悻然見於其麵〔6〕，去則窮日之力而後宿哉？”
尹士聞之曰：“士誠小人也。”
【注釋】
〔1〕尹士：齊國人。〔2〕幹：求。澤：祿。〔3〕濡滯：遲留。〔4〕高子：齊國人，孟子弟子。〔5〕小丈夫：氣度狹窄的人。〔6〕悻悻（xìng）：憤怒的樣子。見，同“現”。
【譯文】
孟子離開齊國而去，尹士對別人說：“不知道齊王成不了商湯王、周武王那樣的人，這就是孟子缺乏眼力的地方；知道他不行，可還是來到了齊國，那就是貪圖富貴。不遠千裏來見齊王，政見得不到賞識因而離去，卻在晝邑住了三夜才上路，為什麼如此慢騰騰呢？我就對這一點不高興。”
高子把這些告訴了孟子。
孟子說：“尹士哪裏會理解我呢？不遠千裏來見齊王是我所願意的，政見得不到賞識因而離去難道是我所願意的嗎？我是不得已啊！我在晝邑住了三夜才上路，從我的內心來說還覺得急促，當時我心想，齊王也許會改變原來的態度吧！齊王如果改變態度就必定召回我。我走出了晝邑而齊王沒有追尋我，我才毫無留戀地下返回故鄉的決心。我盡管如此，難道願意舍棄齊王嗎？我認為齊王還是有條件辦好政事的，齊王若能信用我，不但齊國的民眾得到安居樂業，而且天下的民眾也都能得到安居樂業。齊王也許會改變態度，我天天盼望他能如此！我難道是那種心地狹窄的人嗎？向他的國君進諫而不被采納就發脾氣，氣憤憤的神色便表現在臉上。難道離開那個國家時非得用盡氣力走上一天路程然後才住宿嗎？”