書名已告訴我們，這是內容關於良心的書。
所謂良心，無非便指良好的心地。
與“心”結構而成的詞頗多，然我尤對“心地”二字一向肅然。
“心地”是特別中國化的詞，較有文學意味。在民間，每說“心腸”。民間評論某人心地善良，道是“心腸軟”。反之，曰“心腸歹毒”。
善與不善，歸究於心，我們早已習慣這一古老邏輯；但是與腸扯到一起，細思忖之，似乎總覺勉強。
然民間話語，其恰當必有獨到之處；一個“軟”字，極貼切。“心一軟”，無非指人性之惻隱耳。
地生百千萬物，“心地”一詞，表意宏大。善、美之物，由地生之。醜、惡之物，亦由地匿。大地的一種現象是，凡那美、善之物，往往存在於光天化日之下。即使活動隱蔽，也斷不至出沒於陰暗、潮濕、腐敗、肮髒之隅。幾乎隻有醜惡之物才那樣；如蛇、鼠、蚊、蟑螂、蛆、毒蘑及一切對生命有害的菌……
“心地”誠如大地；美善的與醜惡的兩類心態並存。故古今中外之文化、宗教，發揮一切積極的影響作用，為使人類總體上是有良心的。人類有無良心，決定每一個活得像人還是像獸。有無良心的前提是有無良知。良知其實便是一些人作為人應該秉持的良好的道理、道德。於是，有良知者有良心，有良心者，“心地”充滿陽光，美好似花園。這樣的一個人，即使平凡，也是可敬的。即使貧窮，也有愉快。文化和宗教對人“心地”的積極影響，體現著人類對自身的關愛，也可以說是救贖。宗教之原罪思想並不是將原罪強加於人的思想，而是提醒人“心地”是需要清掃的。正如病理學家告訴我們；人體內天生潛伏著各種癌細胞，但隻要我們保持良好的生活方式，癌症的發作是可以被避免的。
中國的情況有些不同。中國古代的思想家們，無論這一派或那一派，也都是關注良心問題的。甚至，將良心問題上升得很高，曰“天良”。對於惡人的最概括的指斥，便是“喪盡天良”。良知在古代，又被歸納為我們都知道的仁、義、禮、智、信。而這五個字，其實便是“厚德載物”之“德”的基本內容。
然而到了近代，一輩輩的中國人看分明了——天下隻不過是皇家的天下；“德”在統治階級那裏，隻不過成了“禮”的代詞。而“禮”，又隻不過是他們延續統治的一種術。他們對百姓，不講仁，不講義，也不講信；而隻講“智”，企圖以他們的“智”永遠地愚民。於是良知被疑，本應成為社會共識的良心，反之變成某些不甘良心泯滅的人士的自我要求。當一個社會這樣了，講良心的聲音似乎便是不合時宜的聲音了，講良心的人就孤獨了。
“五四”運動，無非要達成兩件事——一曰改革國體；二曰開啟民智。前者為使國家成為公民的國家，後者為使社會重構起新一種“德”取向。然條件不成熟，誌士流血，文人失望，事倍功半。
軍閥割據，狼煙四起，“城頭變換大王旗”。哀鴻遍野不是宣講良心的時候，生存是第一位的。