庖丁解牛
“原文”
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞砉然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。
文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”
庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嚐見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大家，因其固然。技經肯綮之未嚐，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也：族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿誌，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
《莊子·養生主》
“譯文”
庖丁給梁惠王屠宰牛，手所觸接的地方，肩所倚靠的地方，腳所踩著的地方，膝蓋所抵著的地方，皮肉沙沙作響；進刀時嘩嘩有聲，這些聲響像音樂一樣悅耳，和《桑林》舞曲的旋律相符，又合於《經首》樂曲的節拍。
梁惠王說：“嗬，好啊！你解牛的技巧怎麼精熟到這種地步呢？”
庖丁放下刀回答說：“我所追求的是解牛之道，已超出了操作技巧的範圍。我剛開始宰牛的時候，看到的也是整個的牛。三年以後，我便不曾看見過完整的牛了。到現在，我解牛隻用精神去感遇牛而不需用眼睛去看牛了，我的感覺器官都停止了活動，但精神卻極為活躍。我依照牛天然的肌理，劈開牛骨骼間的縫隙，沿著筋骨間竅穴進刀，按照牛本來的生理結構解牛。牛身上的脈絡軟骨我都不曾碰到過，更何況是大骨頭呢！好廚師每年換一把宰牛刀，是因為他隻用刀割肉；一般的廚師每月換一把刀，因為他把刀砍折了。觀在我的這把刀已用了十九年了，所屠解的牛已有數千頭了，但我的刀刃還好像是剛從磨刀石上磨過一樣鋒利。那些牛的骨節間有空隙，而刀刃卻非常之薄；用很薄的刀刃插進那有空隙的骨節，寬寬綽綽的，對於遊動的刀刃來說肯定會有餘地，所以十九年了我的刀刃還像剛剛從磨刀石上磨出的那樣。盡管如此，每當碰到筋骨交錯聚集的地方，我見到難辦，便小心謹慎，目不轉晴，動作也因之放慢。運刀非常輕微，嘩的一聲牛的骨肉已分解開來，像土塊一樣堆在地上。此時我提著刀站著，四下打量，因此而心滿意足，把它擦幹淨收藏起來。”
文惠君說：“妙極了！我聽了庖丁的這番話、從中學會了養生之道。”
運斤成風
“原文”
郢人堊漫其鼻端若蠅冀，使匠石斫之。
匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。
宋元君聞之，召匠石曰：“嚐試為寡人為之。”
匠石曰：“臣則嚐能斫之。雖然，臣之質死久矣。”
《莊子·徐無鬼》
“譯文”
楚國郢都有個人，鼻尖上沾了點像蒼蠅翅膀那樣薄的白泥巴，讓一名叫石的工匠用斧頭削掉它。
工匠石揮動斧頭，帶來一陣旋風，這個郢都人一動不動地聽任工匠石用斧頭去削白泥巴，白泥巴削幹淨了，郢都人的鼻子卻一點也沒有傷著，郢都入神色泰然。
宋元君聽說了此事，召來工匠石說：“你能不能試著為我削一削鼻子上的泥巴？”
工匠石回答說：“我以前確實是能用斧頭削鼻子上的泥巴。但是現在，讓我削鼻子上泥巴的人已經死了很久了。”
任公子釣大魚
“原文”
任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下，騖揚而奮髻，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千裏。任公子得若魚，離而臘之，自製河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，飾小說以幹縣令，其於大達亦遠矣。是以未嚐聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。
《莊子·外物》
“譯文”
任公子做了一個巨大的魚鉤，係上很粗的黑絲繩子，用五十頭閹過的公牛做釣餌，蹲在會稽山上，把魚竿伸在東海中，天天垂竿而釣，等魚上鉤，整整一周年也沒有釣到魚。後來有條大魚吞食下魚餌，它牽動著那隻巨大的魚鉤，沉沒到海底，又拚命掙紮著躍出海麵，掀起的白色波浪奔湧如山，海水翻騰，如鬼神怒吼，千裏聞之，心驚膽戰。任公子釣到這條大魚後，把它剖開而晾製成魚幹，從浙江以東，到蒼梧山以北的廣大地區，人人都吃膩了這條大魚。事過之後，那些才智淺薄、評頭品足的人都驚訝地轉告此事。實際上舉根小竹竿，跑到溝渠邊，整天守著泥鰍小魚的人，他們要想釣到大魚是不可能的，修飾一些街談巷議的內容去打動聽眾，博取美譽，這樣的人根本談不上深明大理。因此，不曾聽說過任公子釣大魚的氣魄的人，跟他們沒法談治理天下的大事，是絕對無疑了。
佝僂承蜩
“原文”
仲尼適楚，出於林中，見屙僂者承蜩，猶掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”
曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若撅株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”
孔子顧謂弟子曰：“誌不分，乃凝於神，其痼僂丈人之謂乎！”
《莊子·達生》
“譯文”
孔子去楚國，從一片樹林中走過，看見一位駝背的老人用竿子粘取蟬，像在拾東西一樣，很輕鬆地粘住了蟬。
孔子說：“你的手真巧啊！你粘蟬有訣竅嗎？”
駝背老人說：“我有訣竅。五、六月間我在竹竿頭上累加粘蟬的丸子，如果加放兩顆丸子能不掉下來，粘蟬時蟬就很少能跑掉；如果加至三顆粘丸能不掉下來，那粘蟬時能逃走的就不過十分之一；如果加到五顆粘丸而能不掉下來，那粘蟬時能逃掉的就一個也沒有了，我粘蟬就像拾東西一樣簡單。粘蟬時，我站在那裏就像一根樹樁；我伸出的手臂，就像一根枯樹枝那樣一動不動。天地雖然廣大，萬物雖然紛繁，但我心中隻有蟬的翅膀。我不回頭也不轉身，不因周圍的一切而分散我的注意力，這樣，怎麼會粘不住樹上的蟬呢？”
孔子回頭對身後的弟子說：“用心專一，以至於全神貫注，說的就是這位駝背老人吧！”
津人操舟
“原文”
顏淵問仲尼曰：“吾嚐濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。善遊者數能，若乃夫沒人，則未嚐見舟而便操之也。’吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”仲尼曰：“善遊者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嚐見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殆。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。”
《莊子·達生》
“譯文”
顏回問孔子說：“我曾乘船渡過一個名叫觴深的深水潭，擺渡船的人駕船的技術達到了出神入化的地步。我詢問他駕船的事，說：‘駕船的技巧我們可以學會嗎？’他回答說：‘能學會。會遊水的人多駕幾次船就會了。至於說那些能潛水的人，就是他從沒見過船是什麼模樣，他也能一見到船便會操作。’我再問他為什麼會這樣，駕船人卻不告訴我所以然，請問夫子您這是什麼意思呢？”
孔子說：“善於遊水的人多練習幾次操船就會駕駛，是因為熟習水性，沒有在水上的恐懼。至於那些潛水者之所以從不曾見過船，也能一見就會，是因為他們的眼睛看待深淵就像平常人眼中的山陵，把翻車看得就像是車子在山坡上倒退幾步那樣平常。在他麵前形形色色的翻船倒車的危險太平常了，他從不放在心上，往哪兒駕船他會緊張而不感到輕鬆自如呢？用瓦片作為賭注的人賭博特別輕巧，用衣帶鉤作賭注的人賭博時有些害怕，用黃金作賭注的賭起來嚇得要命。賭博的技巧是一樣的，而後者卻擔心受怕，說明他們所重視的是賭博時的外物。凡是重視外物的人內心一定笨拙。”
孟賁不易勇
“原文”
人謂孟賁：“生乎，勇乎？”曰：“勇。”“貴乎，勇乎？”曰：“勇。”“富乎，勇乎？”曰：“勇。”三者，人之所難能，而皆不足以易勇。此其所以能懾三軍、服猛獸故也。
《屍子》
“譯文”
有人問孟賁：“生命可貴，還是勇氣可貴？”孟賁答：“勇氣。”“你是要顯貴，還是要勇氣？”答：“勇氣。”“你是寧要富裕發財，還是寧要勇氣？”答：“勇氣。”生命、顯達、富裕這三者是人們難以得到的，但都沒有能夠使孟賁舍棄勇氣去換取它們。這就是孟賁能夠威震三軍、降服猛獸的原因。
曾子食魚
“原文”
曾子食魚，有餘，曰：“泔之。”門人曰：“泔之傷人，不若奧之。”曾子泣涕曰：“有異心乎哉？”傷其聞之晚也。
《荀子·大略》
[譯文]
曾子吃魚，一次吃不完，還剩下一些，他便吩咐學生：“把剩下的魚做成魚湯。”學生說：“做成魚湯容易變質，吃了人會生病，不如將它醃起來。”曾子聽後哭泣流涕地說：“我哪裏是有不好的念頭想去害人呢？隻是不知道做成魚湯會變質啊。”他痛心的是自己懂得這種常識太晚了啊。
養由基射猿
“原文”
荊廷嚐有神白猿，荊之善射者莫之能中，荊王請養由基射之。養由基矯弓操矢而往，未之射而括中之矣，發之則猿應矢而下，則養由基有先中中之者矣。
《呂氏春秋·不苟論·博誌》
“譯文”
楚國的朝廷中曾有一隻白色的神猿，楚國善於射箭的人沒有誰能射中它。楚王就請養由基來射它。養由基矯正弓、拿著箭就去了，他還沒有射箭就感覺箭頭已經射中了白猿，等到箭一射出去，白猿便應箭而倒下，原來養由基在射中目標之前就已經在意念上射中了目標。
尹儒學禦
“原文”
尹儒學禦，三年而不得焉，苦痛之，夜夢受秋駕於其師。明日往朝其師，望而謂之曰：“吾非愛道也，恐子之未可與也。今日將教子以秋駕。”尹儒反走，北麵再拜曰：“今昔臣夢受之。”先為其師言所夢，所夢固秋駕已。
《侶氏春秋·不苟論·博誌》
“譯文”
尹儒學駕車，學了三年，還沒有掌握駕車的技術，為此感到很痛苦，有天夜裏做夢，夢見從老師那裏學到了秋駕的精湛技藝。第二天他去拜見老師，老師看見他，對他說：“我從前並不是吝惜我的技術而不願教你，是怕你不可教導啊。現在我將教給你秋駕之技。”尹儒往回跑了幾步，臉朝北拜了兩次說：“昨天晚上我在夢中已經學到了秋駕之術。”於是他先向老師講述了他所做的夢，果然就是老師要教給他的秋駕之術。
好獵者
“原文”
齊人有好獵者，曠日持久而不得獸，入則愧其家室，出則愧其知友州裏。惟其所以不得之故，則狗惡也。欲得良狗，則家貧無以。於是還疾耕。疾耕則家富，家富則有以求良狗，狗良則數得獸矣，田獵之獲常過人矣。
《侶氏春秋·不苟論·貴當》
“譯文”
有個齊國人喜歡打獵，耽誤荒廢了很長的時間去打獵卻一無所獲，回到家裏愧對家人，出外又愧對朋友鄉親。他尋思自己打不到獵物的原因，原來僅僅是獵狗不好。他想得到一條好獵狗，可家裏窮，沒有錢買狗。於是就停止打獵，回家努力耕作。努力耕作就家境富足，家境富足就有錢買好獵狗，獵狗好就多次打到野獸，打獵的收獲就經常超過別人了。
鄭師文學琴
“原文”