人生的目的是追求幸福，自古以來愚者凡夫和智者對此的認識都是一致的。不同文明追求人生幸福的宗旨驚人的一致，但對幸福的理解驚人的不一致。不同文明正是因為對幸福的不同理解而形成的，如果人們對幸福的理解完全一致，則人類文明應該是完全一致的，也就是說，人類隻有一種文明。愚者凡夫和智者對幸福的理解是不一樣的，而且差異巨大，不在同一條船上。
華夏文明的幸福大致有兩個方麵，一個是儒家為代表的器世界的幸福，子孫滿堂的幸福，即家庭幸福、財富的幸福、地位的幸福；一個是道世界的幸福，靈性的幸福，觀明月而悟道的幸福。器世界的幸福短暫而易失，道世界的幸福無窮無盡，無法剝奪。家庭幸福中血脈傳承的幸福和祭祖敬祖的幸福是道世界的幸福。家教是幸福的源泉之一，因為家教的核心是血脈傳承的幸福和敬祖祭祖的幸福。
追求幸福是人生的根本目的，可以這樣說，古往今來的智者對人類的影響力取決於他對幸福的詮釋，取決於他提供的幸福指南。愚者凡夫把財富、地位、權勢等作為幸福的關鍵，人沒有財富、地位、權勢，就無法獲得幸福。智者了知財富、地位、權勢的幸福是世俗諦的幸福、不究竟的幸福、虛幻的幸福，一旦過頭，後患無窮。隻有靈性的幸福，明心見道的幸福才是道義諦的幸福、究竟的幸福、圓滿的幸福。儒家認為，人如果沒有好的家庭，則沒有幸福。一個擁有巨大財富和地位的人，但他沒有很好的家庭，一定生活在痛苦之中。我們同意這樣的觀念，家庭的重要性大於財富和地位，家庭是第一生活中心，也是第一幸福中心。現在中國人獲得了財富上的成功，家庭的重要性比以前更加受到重視。
追求幸福成為哲學家的共識，但什麼是幸福則完全沒有達成共識。每一種幸福完全不同，或者幾乎不同，很多時候是相反的。儒家認為“食色，性也”，兩性生活與飲食一樣符合道義。印度的克久拉霍神廟建於2000多年以前，以性愛為主題，認為性愛是符合神意的，最後被大肆破壞，現在還剩下殘跡，卻又被列入世界文化遺產。儒家把家業興旺和兒孫滿堂視為最大的幸福。幸福的整個觀念是值得深刻觀察的。當追求真正的幸福時，各種教義都處於爭論之中。對於沒有智慧的人來說，希望自己獲得幸福，但對於什麼是幸福的問題上完全陷入困境，就像牆頭上的草，東風吹來往西邊倒，西風吹來往東邊倒。這樣是不可能獲得究竟的幸福的。
人生不能獲得圓滿幸福的根源是心有掛礙，有掛礙必然會導致不幸福，即使開始是幸福的，但很快就會失去幸福感。“本來無一物，何處惹塵埃？”心中了無一物，就能明心見性，就能獲得最大的快樂，無人能夠剝奪的快樂，來源於道世界的快樂。明心見性就是明心見道，心無一物掛礙，器世界完全消失，道世界完全開顯。此時此刻，即使從高空墜落也毫無恐懼。宇航員都要修習禪定，征服心性中的孤獨和恐懼，在航天生活中獲得寧靜和幸福，度過漫長孤單的太空生活，從而更好地完成航天任務。禪宗教義是關於心理幸福的學說，是人生的完美幸福指南。禪宗教義給世人帶來的幸福感是其他教義無法超越的。
風聲雨聲，皆是天籟，鳥鳴蟲吱，無非法音。陽光，明月，微風都是幸福感的源泉，隻是愚者凡夫不懂得的欣賞，鑽進物質的索求的痛苦中不能自拔。世人的辱罵是最好的修行境界，看到辱罵者氣急敗壞的樣子，不免生起悲心。苦行僧也把世人的輕賤當作獲得來世幸福的不二法門。古諺說：“吃得苦中苦，方為人上人。”這個境界哪裏比得上苦行僧的境界。儒家看到了做人上人的快樂，但並不知道做人上人的危險。有兩個僧人在觀看隆重的結婚儀式，一個年輕僧人說：“好熱鬧啊。”另一個年紀大的僧人說：“你不知道將來還要熱鬧嗎？”
曾子說“仁以為己任，不亦重乎？”儒家把仁作為自己的責任，也具有一定的社會責任感。但與發菩提心相比，差距還是很大，這樣儒家失去了自己的高度。華夏文明以道為歸宿，大道之行也，天下為公。這個社會責任感極大，但我們需要具體行動來實行自己的社會責任感。
從血緣上說，兒子因父親而存在，但父親不因兒子而存在。從道的角度來說，器世界因道世界而存在，道世界不因器世界而存在。現象世界因本體世界而存在，本體世界不因現象世界而存在。因此，觀本體是具有特別的價值，觀本體能夠恢複人的本性，能夠增長智慧，能夠啟發善心，更能獲得無上幸福。人生的幸福可以從現象世界獲得，但這種幸福實在太短暫，太模糊，太不可靠，太不究竟，所以人們更願意用快樂來代替幸福。一旦死亡來臨，就發現這些幸福是虛幻的，不可捉摸的。儒家信徒對自己一生的幸福觀產生破滅感，愚者凡夫在葬禮上發出的最大的感歎就是“人生是毫無意義的”。我想任何人都曾經在葬禮上不止一次聽到這樣的感歎，這樣的感歎代表了一生希望的破滅，也代表了儒家的幸福觀的破滅。實際上，儒家葬禮不僅沒有幸福感，反而是最大的痛苦。這是儒家教義的軟肋。儒家把家庭的重要性擺在第一位，把血脈傳承擺在第一位。在家庭責任感這個問題上，華夏文明雖然累遭劫難，但依然頑強生存，正是靠的這一點。