［28］係：懸掛、懸係。［29］華嶽：指西嶽華山。［30］振：托起。［31］卷：通“拳”，石小如拳。［32］興：興盛。
［33］不測：不可測度。指水波一望無際，浩瀚無涯。［34］黿（yuán）：大鱉。鼉（tuó）：即揚子鱷。蛟：古代傳說中的水生龍類動物。鱉：俗稱甲魚。［35］殖：增殖。［36］惟：語氣詞。於：歎詞。穆：深遠。詩句出自《詩經·周頌·維天之命》。［37］蓋：表示推測之詞。［38］於乎：同“嗚呼”。不：通“丕”，語氣助詞。［39］純：純潔無瑕。詩句出處同上。［40］洋洋：盛大眾多的樣子。［41］峻極：高大到極點。［42］優優：和適、寬裕。［43］威儀：禮儀的細節。［44］其人：指聖人。［45］至德：最高的德性。
［46］至道：聖人之道，即指中庸之道。凝：聚，成功。［47］道：由、從。［48］敦厚：真誠、樸實、寬厚。［49］倍：通“背”，背棄、背叛。［50］容：容身，指保全自己。［51］哲：智慧，指洞察事理。詩句見《詩經·大雅·烝民》。
［鑒賞］
這幾章富含深刻的哲學思想，是中國哲學史上的經典文本。它們論述了至誠與盡性、成己、成物之間的關係，描繪了至誠所產生的各種神奇效應與不可思議的結果。
從天人合一的理念出發，《中庸》規定性為天之道——誠的自覺，說“自誠明謂之性”，這樣它就順理成章地提出，天下之至誠就是個體無限地發揮出本性，即所謂“能盡其性”。因此，“盡其性”可以說是至誠這種理想狀態形成的根本原因。
至誠包含了三個方麵的內容：盡其性（盡己之性），盡人之性以及盡物之性。盡己之性就是成己，是孔子的“求諸己”理念的理論升華，表達了儒家強烈的自我意識與自我實現的欲望。秉承孔子的理念，《中庸》將“盡其性”視為完善外部世界的起點，至誠的根本。表明了作者認為人性具有無限的可能性，是所有創造力的根源，同時還規定了人的活動與實踐都應當符合實現真我的目標。
《中庸》明確提出盡己之性必須同盡人之性結合起來。對於個人與他人的關係，孔子認為要做到愛人、惠人、安人、己欲立而立人、己欲達而達人、己所不欲，勿施於人等等。《中庸》在這些理念的基礎之上，提出了盡己之性以盡人之性，將啟發他人的覺悟放在首要地位，而不是用外在的規定和準則去束縛他人，這自然有助於人們完善自身與外部世界的自覺性，堪稱對世人的最大關愛，這一理念可說是對儒家哲學與倫理學的重大發展。
盡物之性則是從哲學上論述了儒家的格物致知、經世致用、治國平天下的這一係列理念，它指出把握事物的本質，從而無限地發揮它們的性質的作用。這就突出反映了儒學的兩個基本特征：既尊德性又道問學，即重知性；合外內之道，也就是把內聖與外王兩方麵加以統一，就是將內在的精神生活跟完善外部世界的實踐活動結合起來。這也是儒家中庸之道執兩用中思想方法的一種表現。
在《中庸》裏，特別強調了“至誠無息”，因為它認為至誠是一個不斷自我發展的過程。第二十六章以天、地、山、水為例，生動地說明了：一個事物的本質方麵初看似乎簡單微小，但是如果堅持不懈地發展下去，最終將會產生不可思議的結果，也就是所謂“其為物不貳，則其生物不測”。《中庸》認為人才是世界的主體，人的精神其功用與創造力是無限的、神奇的。它說，至誠盡己之性、盡人之性、盡物之性，“則可讚天地之化育”，因而“可與天地參矣”。
君子內省不疚
王天下有三重焉［1］，其寡過矣乎！上焉者雖善無征［2］，無征不信，不信民弗從。下焉者［3］雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身［4］，征諸庶民；考諸三王而不繆［5］，建諸天地而不悖［6］，質［7］諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道［8］，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望［9］，近之則不厭。《詩》［10］曰：“在彼無惡［11］，在此無射［12］，庶幾夙夜［13］，以永終譽。”君子未有不如此而蚤［14］有譽於天下者也。