我們在麵對一些事情的時候，不能僅僅看到它好的一麵，還要意識到它不好的一麵也是常態，然後要意識到好和不好是一個整體，要接納好的，也要接納不好的。這個叫包容，就是把一件事情的好與不好作為一個整體全部地接納過來，並且與這種狀態共存。因為隻有擁抱這種狀態，我們才有可能去改變它。接受不代表放棄，不是無所作為，反而是在承認現狀的前提下主動地尋求改變。有一本書叫《疾病的希望》，是德國的一名心理學家和一位醫師共同寫成的，它特別強調了這一點。書中一個重要的觀點就是，盡管病症給我們帶來了許多痛苦，但從另一個角度來說，疾病是我們的朋友，它如實反映了我們身上的種種業障。業障一種心理狀態，是說當我們對某些東西有障礙的時候，我們不能全然看待它，我們不願意接受它，在內心裏起了衝突，結果就生了病。
書裏麵舉了一個例子，許多哮喘病人或肺有問題的人都有一種心理模式，就是說這種病產生的原因是病人不得不與不喜歡的人待在一起。人和人待在一起，一個人呼出的空氣會被另一個人吸進肺裏，從一個人細胞裏出來的東西會進入另一個人的細胞裏，這是一種深層次交流。許多哮喘病人不喜歡他身邊的人，覺得他們很討厭，他十分抗拒，但又不得不與不喜歡的人同處一個時空。這樣，他的肺就接受了兩個指令，一種指令是“我討厭這個人，不應該和他發生關係”，另一種指令是“我要吸入空氣，我要進行血液和呼吸的循環”。這種掙紮和糾結就產生了哮喘，實際上它不是病，而是人在心智衝突下的一個自然生理反應，這就有如在開車的時候，同時踩著刹車和油門，車就會抖動。
這有點像“星期一綜合征”，很多人一想到周一要走進辦公室就會非常恐懼，甚至會胃疼，一方麵是內在的抗拒，另一方麵又是不得不去上班。心理上的不良反應就引發了生理上的不良反應。剛開始的時候，這種感覺隻會在星期一出現。後來，由於星期一不舒服，狀態不好，工作又不出成績，導致星期二壓力很大，結果星期二也很難受。就這樣擴散到了星期三、星期四、星期五，久而久之，生理和心理上就產生了病變。
這種病變就是胃病，很多胃病都是精神性或神經性的。人們常常把觀念、想法、愛好、情緒與自己的身體割裂開，認為疾病是氨基酸和蛋白質的問題，或者是由病毒和細菌引起的。但是在臨床上，人們的生理和心理的問題難以完全割裂開。
比如說，有一位老先生被診斷出了肺癌，而且醫生告訴他，他大概隻能活五個月了。他的子女都很孝順，說既然這樣，那就好好伺候他，多享受享受吧，於是他們決定請一個保姆。結果這個保姆不光有良好的職業技能，而且情商很高，在伺候老人的時候營造了一個非常溫暖的氛圍，她不是簡單地、機械地完成自己的工作，而是讓自己服務的動作舉止散發出溫暖和關愛。於是，這位老人覺得非常幸福，由此激發出了生命的活力。
這位老先生由於體會到了前所未有的溫暖和愛護，從而對那位照顧他的保姆產生了依賴，這不是感情的出軌，而是非常依賴她。老先生的老伴看了有些吃醋，不高興了。後來，子女們勸老太太說，反正他也活不了多久了，就讓他在這種幸福和溫暖中離開這個世界吧。於是，他們就讓老先生和保姆搬出去，在另一套小房子裏住。就這樣過了五個月，什麼事兒都沒有發生，老先生還健在，在確診患肺癌後又活了兩年多了。
有一種說法是，癌症在某種程度上是一種自我掩飾的自殺。有的人對生命已經產生了厭倦，但又不願意做出自殺的行為，或者是因為缺乏勇氣，或者是怕對家人造成傷害。有一部外國電影中就有類似的情節，一個富翁得了抑鬱症，專門請一個殺手來把他殺掉，但是製造了他殺的假象。有些癌症就是針對自我的陰謀和詭計，當周圍的環境發生變化，使他改變了想法、放棄了內心的抗拒時，病症就消失了。因為在他的潛意識裏，他已經不想死了，而是想盡可能多地活。