[譯文]最真摯的感情是忠貞不二，最公正的裁決是沒有例外。每個人的言談話語不盡相同，但歸結於哭笑來看，其聲調全天下不會有什麼兩樣的。貴賤賢愚各有不同，但用人的生死來比較，全天下卻沒有什麼區別。天下的道理也就是如此而已。賢明的君主在上，條條正路暢通，人人則都能暢所欲言。而君主不能從這個人的言論中有所得，也會在那個人的言論中有所獲。也許起初會覺得人們的議論雜亂不值得聽取，然而眾人議論利害往往是詳盡的，評判是非往往是鮮明的，作為君主隻要能做到審慎地擇取就成了，無需憂慮什麼人們的議論不一致。世人談論朝政大都說："謀劃的人過多，就無法有統一的意見以供采用。"議論多了，隻能敗事。朝廷上大家都各執一詞，隻能搞亂人們的思想。議論多了，隻能使人不知所以，不"明這一點的人而有所惑有所敗，不在於別人議論的多少，而在於自己采納意見時不夠審慎。假若堯、舜、禹、湯、文、武等君主在上麵掌權，也一定會在各種不同的言論中，去發現不同凡響的見解。議論愈多，道理就會愈明，見解也就會愈深刻。又怎麼會至於議論多就會使人迷惑、進而由迷惑導致失敗呢？聽說宋仁宗當朝時，杜衍、範仲淹、韓琦、富弼、歐陽修、餘靖、蔡襄等人，相繼輔佐朝政。每當朝廷有大事時，都會議論紛紛，許多天議而難決。司馬光與範純仁稱得上是最要好的，然而他們共同權衡某一事時，也要爭論數十次而不厭。那些所謂多日議而不決又不感到厭煩的當政者，當時又何曾憂慮到議論多就會惑人敗事呢？用最誠摯的態度，來對待不同的議論，議論者就會知無不言，而聽者也不會感到厭煩。即使自己早已胸有成竹，也應當讓欲言者把話說完。
我既取必於人而人不能取必於我聖人之於天下，惟其我既取必於人，而人不能取必於我。夫是以天下惟聖人之為聽。何者？我取必於人，則權在我；人取必於我，則權在人。人不敢為而奔走天下者，權也。以奔走天下之具，而委之於人，則欲富者富，欲貴者貴，如執券取償，其勢不得不應。其勢既應之，則在我之富貴有限，而彼之欲無窮。置而不問，則怫然有所不平於其心。夫聖人者不牽於天下之私情，而務合於天下之公議。必其有可以得富貴之理，然後遺之以富貴之資。故得之則釋然有以自慰，而不得者亦慊然有以自愧。
[譯文]君主對於整個天下，隻能由我從別人那裏任意獲取，而別人不能從我這裏隨便得到。這樣，整個天下的人才能都聽從君王的旨意。為什麼呢？我可以任意從別人那裏有所獲取，權力就等於掌握在我的手裏；若別人能從我這裏可以隨便有所得到，權力就等於掌握在別人的手裏。人們之所以不敢妄為並能為國家奔忙，在於被權力所製約。如果把這種權力交付給別人，想發財的就發財，想當官的就當官，如同手持債券索回債務一樣，那麼君主就不得不去應付這種局麵。君主既然應付這種局麵，就得有所兌現，可是他手中的財富和官職有限，而人們的欲望卻無有窮盡的。如果君主置之不問，人們的心裏就會忿忿不平。君主是不應為天下之私情所左右的，而他要從事的一定要合乎天下的公理。不論是誰，他隻有具備了獲取財富和官位的情理，君主才能賦予他財富和官位。這樣，得到財富和官位的人，才會心地坦然，並有所自慰；而沒有得到財富和官位的人也心服無怨，並有所愧疚。優容獎借以作天下忠直之氣昔梅福言於成帝日："自陽朔以來，天下以言為諱，群臣皆承順上旨，莫有執正。取民所上書，陛下之所善，試下之廷尉，廷尉必日："非所宜言，大不敬。""至於犯顏而諫，苦口而諍豈人臣之所樂哉？非其所樂而奮然為之，是必有夫不顧私者而奪之也。而人主於此，顧方痛抑而深沮，怒之未足，而繼之以斥，斥之未足而繼之以誅。士亦何望而不為諂諛佞媚以自取疏外也哉？且漢高帝之創業，光武之中興，當時言聽計從無以齟齬，宜不複有阿容而不盡己意者。然詔群臣擇有功者以為燕王，群臣知上欲王盧綰，皆言太尉長安侯盧綰功多可立；光武大會群下，問誰可傅太子者，群臣承望上意，皆言太子舅陰興可。附會投合，卒無一人異辭。彼二君好賢樂諫，如此之切而當，時猶有承意順誌逢迎阿附之風，況夫斥之誅之而使之不敢言耶？人主正當鑒自古人臣希合之弊，而為優容獎借，以作天下忠直之氣。就使其言時有不中於理，猶當和顏開納以屈於天下之公論。人心之所同是者，惡可以卻而不聽也哉！