馬祖聽說自己的學生大梅和尚在山中隱居，不知他如今修行的境界怎麼樣了，就派人去試探他：“和尚在馬祖那裏學到了些什麼，就來山裏隱居修道？”
“馬老師對我說心就是佛，我有所領會，就來這裏沉思其中的道理。”大梅回顧了自己當年去馬祖禪師那裏參訪的經曆。馬祖派去的僧人對大梅說：“馬祖確實說過心就是佛，不過他最近改變觀點啦，認為最根本的東西既不是心也不是佛。”
大梅對來人的說法不以為然：“馬祖他老人家騙起人來沒完沒了，管他說什麼不是心不是佛，我認定了心就是佛。”來人把情況回去告訴了馬祖禪師，馬祖對大梅的回答讚賞有加：“梅子成熟啦。”
不管即心是佛，還是非心非佛，都不過是教學上的手段而已，最後還要靠自己體會到語言文字背後的真理。馬祖派人去試探大梅和尚，就是要看他到底是執著於文字還是超越了語言。大梅的回答清楚地表明，他依靠的是自己的內心體悟，已經不再迷惑於老師的考驗。
至於“滅”與“道”二諦，是出世間法，又叫無漏因果。“滅諦”指斷滅產生世間諸苦的一切原因。“滅”者，滅有為還於無為，也就是涅盤，亦即靠修行而達於最終的寂靜；“道諦”是指脫離“苦”、“集”的世間因果關係而超入無苦有常無我清淨地的理論說教和修行方法。“道”有“能通”的意思。簡而言之，它包括了戒、定、慧三無漏學及所謂“三十七道品”。人有造罪的業因，所以一定會招來苦果，自作自受。罪業隻能自己為自己消滅，這是滅諦；要消滅罪業，隻有依據一定的方法，此為“道諦”。道諦為正道修習法門。這個法門又可以簡單地說成“知苦、斷集、修道、證滅”。無智亦無得，“智”作“般若”解。亦即智慧、能知的妙智。
魚籃觀音圖
為能求的心；“得”為所證的佛果或者所求的境界。佛果有四種，一緣覺、二聲聞、三菩薩、四佛。二乘菩薩修行六度法門，上求法於諸佛，下普化眾生，自己修行得利益，又以利益澤潤他人。所以能如此，都因為以智慧為第一，有智慧，也便能夠徹上徹下，自己得真空大智，又能教益眾生，使除惑生慧。在凡夫看來，入了菩薩階次，功行很大，智慧非凡，已經很了不得；但在菩薩本人看來，這不過是還了本來麵目，並沒有什麼智慧可言。其實，什麼也沒有證得，不過是回歸本來寂寥而已。因為真心本來空寂，在般若真體當中，一念圓融，本來沒有修習的事，因此也就沒有什麼可以證得。所以不見有知的大智，也就沒有所證的果德，若是以有所得的心去求，就已經不是真空。知而無知，才是真知；得而無得，才是真得。所以歸結為“無智亦無得”。換言之，人人皆有本覺真心，智慧本然，不假修行。隻要不起妄念，不作分別，也就複了本性和真心，就能返觀自性本空，除去五蘊、十二處、十八界等等智慧之障。障礙一除，本心顯露，一切世間的空性、真如性了了分明。
“菩提薩埵”，全稱為“菩提薩埵摩訶薩”，意為“大菩薩”，梵文應為Mahabodhisattva。直譯為“大覺有情”、“大眾生”。“摩訶”，意為“大”；“薩”為“薩埵”的略音。“薩埵”，意為“有情”或“眾生”。摩訶薩指有大心，能救度極多眾生，便得度脫生死的菩薩。《大智度論》說，此種人心能為大事，指心能度大眾，智能悟大理，勤修六度大行及一切大善，能修難修，能舍難舍，能忍難忍；經三大阿僧祗劫而行願不退；唯以阿耨多羅三藐三菩提為所求目標。這是區別於二乘菩薩的。
“依般若波羅蜜多”的“依”，作“依靠”講；大菩薩是能依之人，般若波羅蜜是所依之法，其解脫智慧從所依持的修行法門中生出。“掛礙”，的“掛”即牽掛；“礙”即妨礙。意謂由於物欲牽掛妨礙，所以不得自在；“恐怖”，即驚恐怖畏的意思，心中驚慌，當然不得安樂；“顛倒”，不平順，不安定；“夢想”，不符合真實的妄想，錯亂之想；“究竟”，達到至極地位。
“涅盤”，無餘涅盤與有餘涅盤相對而言。先釋涅盤，涅盤為音譯，梵文名Nirvana。通常譯為“滅度”、“寂滅”、“解脫”，也譯為圓寂。滅者，滅生死因果之義也。滅度者，滅生死之因果，度生死之瀑流也。是滅即度。寂滅者，有無為空寂安穩之義也。滅者，生死之大患滅，不生者，生死之苦果不生也；無為者，無惑業因緣之造作也；安樂者，安穩快樂也；解脫者，離眾果也。此中所譯滅即為正翻。僧肇之《涅盤無名論》曰：“泥曰泥洹、涅盤，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳。雲涅盤音，正也。……秦言無為，亦名度。無為者，取於虛無寂寞，妙滅絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超流四度。”涅盤又分為有餘涅盤與無餘涅盤兩種。有餘涅盤生死惑業已盡，但有漏身所依之苦果尚存；相對之無餘涅盤，謂更滅依身之苦果而無所餘也。
《大智度論》說：“涅盤是第一法無上法，是有兩種：一有餘涅盤；二無餘涅盤。愛等諸煩斷，是有餘涅盤；聖人今世所受五眾盡，更不複受，是名無餘涅盤。就大乘而論，變易生死的因如果得以斷除，則為有餘涅盤；變易生死的果如果得以斷除，則為無餘涅盤。”