【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】
三毒煩惱裏麵最重的就是愚癡，是眾生生死輪回的根源，貪裏麵也有愚癡，瞋裏麵也有愚癡，因為有愚癡，所以我們才會起貪瞋。愚癡的眾生常念觀世音菩薩聖號就能夠開智慧，遠離愚癡的障礙。
觀世音菩薩以方便慈悲和般若三德來度化眾生，常念觀世音菩薩，一心不亂，至誠懇切地稱名就能夠感應道交。因為觀世音菩薩他是耳根圓通，娑婆世界的眾生耳根最利，我們在稱念觀世音菩薩聖號的時候，觀世音菩薩就能夠在他的大智慧海中無餘地了知，所以就能夠尋聲救苦，就能夠轉貪欲為方便，轉瞋恚為慈悲，轉愚癡為般若。
清朝時候，有一位澍庵法師，他的性情很暴惡，並且又比較愚癡。在寺院裏麵做苦惱事情，天天燒火，但是雖然燒火，他還是脾氣很大，所以就跟飯頭師天天吵架，吵得不亦樂乎。當家就下令遷單，他醒悟過來，覺得很慚愧，在寮房裏麵一晚上都沒睡覺，就懺悔念觀世音菩薩。
第二天早上，他就一清早跑去找當家，說：“向常住懺悔！請求常住慈悲，能夠允許我閉關三年。”因為他前一天晚上有持念觀世音菩薩的緣故，威神加持，大眾都寬恕他，當家也同意他閉關三年，他在關房之中就專門持誦大悲咒，禮念觀世音菩薩聖號。
三年期滿出關以後，整個人就判若兩人，性情也非常柔和，非常慈悲，智慧也大開。以前是個苦惱人，就是早晚功課也念不清楚，現在打開佛經，裏麵的妙義好像湧泉一樣，能夠滔滔不盡地為大眾解說，而且不單單是佛法很懂得，世間的外典，任何的學說，任何的書籍，他看一遍就能夠過目不忘。
曾經有一次，全省中舉的舉人都一起到他們寺院裏麵來參觀遊覽禮佛，中午就坐在齋堂裏麵討論他們學習的那些四書五經，唐詩宋詞，詩詞歌賦，這位澍庵法師就坐在旁邊聽，笑一笑。那些舉子因為意見不統一就爭吵起來，看到他在旁邊一笑，就請問法師說：“法師，你是認為我們講得不對呢？還是不圓滿呢？所以你笑起來。”
法師說：“其實你們都沒有學通。”就滔滔不絕把大家的疑問都很圓滿地解答了。
從此以後，大家都非常讚歎他，全國各地一些讀書人，有不明白的地方都來請問他，智慧大開。
我們岐山仁瑞寺有一位恬靜法師，有一些去過應該知道，他也是依靠持誦大悲咒而得成就的。
清朝末年的時候，因為太平天國起義，這個寺院被燒掉了。恬靜法師他持誦大悲神咒非常有靈感，觀世音菩薩就在他的禪定之中告訴他：“你可以到京師去弘法，一定會有法緣。”
去到的時候，就遇到慈禧太後有重病，整個太醫院的醫師都沒有辦法，束手無策，恬靜法師就把榜文揭下來，他很有自信地說：“我能治好。”進宮以後就為慈禧太後念誦一遍大悲咒，一杯水喝下去就沉屙頓愈。慈禧太後和光緒皇帝都非常歡喜，賜龍杖一套，還有半副鑾駕，並且下旨讓湖南省的巡撫支持仁瑞寺開啟傳戒。
這個是比較近的持誦觀世音菩薩能夠開智慧得加持的感應故事。我們透過持誦觀世音菩薩，就能夠把凡夫的小聰明轉變為聖者的大智慧。我們原來講過修行的障礙就是兩個：情與見。要把感情升華為慈悲，要把凡夫的這種我見，小聰明升華為大智慧。不要認為好像你很聰明就是真正有智慧，那個恰恰是你修行上的障礙，因為你執著於凡夫的知見，它就變成所知障了。
我們可以從體、相、用，三個方麵來看凡夫的小聰明與聖者的大智慧有什麼不同。
比較容易了解的首先是相，從相上來說——
第一個，凡夫的小聰明是建立在分別念的基礎之上，所以分別心越重就越加重貪瞋癡。而聖者的大智慧是無分別的平等觀。
第二種相是聰明的人有執著相，越聰明的人就越執著於外在的境界，認為它是實有的，因為他分辨得很快，執著心更重，所以就一直會向外貪求，至死不悟。
我們昨天講過了，人類如果單單發展物質文明，就好像一匹失去駕馭的馬一樣，可能衝到令他毀滅的懸崖而不自知。因為我們的心一直向外去探索，探索外部的世界，然後我們認為這個就是聰明。其實是執著心，執著心越重，貪求心就越強烈，人類對於財富的追求是無窮無盡的，好像誇父追日一樣，至死方休，這個都是因為用凡夫小聰明的緣故。
真正有智慧就能夠了知外境都是“如夢幻泡影，如露亦如電”，所以破除執著，不會貪求。
第三種，凡夫的小聰明是以我執為基礎的，所以越聰明就欲望越重，耗盡心機去迷心逐物。我們看《紅樓夢》上麵所說的王熙鳳，“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命”。世間人認為很聰明的人，其實在佛法來看是沒有智慧。
有智慧的人就能夠知諸法空相，能夠度一切苦厄。
第四種是凡夫的小聰明就會使他瞋恨心加重，報複心極強；有智慧的人他是慈悲的，是寬容的。
世間人認為有小聰明的人，他其實是怎麼樣？加重貪、瞋、癡、慢、疑，他的相就是貪相、瞋相、癡相、傲慢相、懷疑相、分別相、妄想相、執著相。分別、妄想、執著都起來了，所以剛好與修行是背道而馳的，一直迷心逐物，所以“悟時法逐人，迷時人逐法”。迷的時候我們的心一直向外去貪求，世間的人就追求外在的財富；修行的人就向外去求法，他不求財，他求法；都是向外求，不知道向心內求，都是在用小聰明去學，你說怎麼能夠解脫，怎麼能夠成就呢？世間的聰明人，他越聰明就越傲慢，報複心也越強，也因此往往給他招惹災禍。
有智慧的人他是很慈悲、很寬容的，不要說有佛菩薩的這種聖者的智慧了，就是世間的人，他德行比較好一點，他很寬容，都能夠給他帶來幫助，帶來回報。
春秋時候，秦穆公就是一個比較寬厚的長者。
有一年，秦穆公最喜愛的一匹良馬跑出去了。我們知道秦朝所在的位置，現在的陝西，那裏有一座山叫做岐山，是周文王他們興起的地方。岐山腳下有兩三百個農民，看到一匹馬衝過來了，衝到麥地裏來，就合起來把這匹良馬打死了，然後一鍋煮了，大家分著吃了。
秦朝的官吏一直要為秦穆公找這匹馬，找過來就發現給農民吃掉了，就把他們通通抓起來，準備要重罰，要問罪。彙報給秦穆公的時候，秦穆公就很寬容，他說：“怎麼可以因為一匹畜生而去傷害這麼多老百姓呢？”
秦穆公並且說：“我聽說如果吃了良馬的肉，不喝一點酒就會傷害身體。”所以不單單是沒有懲罰他們，還下令手下送了一些美酒賜給那些農民，然後把他們都放掉了。
隔了五年，秦國與晉國打仗失敗了，秦穆公親征，給晉軍圍困起來，有性命的危險。正在最緊急的關頭，突然有三百個人拿著武器衝過來，拚命把秦穆公救出重圍。秦穆公說要賞賜他們，這三百人都扔下武器，跪下來說：“很感恩國君以前能夠赦免我們，我們就是以前偷吃馬肉的那些農民，一直想找個機會來報答國君，現在終於有機會了，所以很感恩國君！我們不需要什麼賞賜。”
事實上做人應該寬厚一點，容忍他人的小過失的時候，有良知的人他都一定會要找機會感恩圖報。
第五種相是，聰明的人他是緊張的、疲勞的、活得很累的、很煩惱的。有智慧的人他是快樂的、自在的、輕鬆的、歡喜的。內在有智慧的人，他外在顯現自利的相就是快樂相、歡喜相、自在相；外在顯現利他的相就是慈悲相，寬容相。這個是相的不同。
第六個方麵的不同是，聰明的人他往往疑心很重，猜忌他人，因為他以自我為中心。凡夫的小聰明是建立在我執的基礎之上，所以他是以自我為中心，所以自私自利，福很薄而多災多難。我們看曆史上那些所謂懷才不遇的人，一生困頓的人，都是因為他福德很薄，福德很薄都是因為他很自私，所以多災多難。
而有智慧的人呢？他知道要以眾生為重心，知道度人就是度己，幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就開發自己內在本具的福德與智慧。
蘇軾曾經寫過一首詩，他很感歎說，“世人生子望聰明，我被聰明誤一生。”我就因為太聰明了，所以一生很困頓，經常被貶官，被流放，雖然很有才華，詩詞都作得很好，文章也作得很好，為官也很有政績，但是還是多災多難，所以說我被聰明誤一生。他剛剛出生沒多久，曾經有個很會看相的人說：“一雙學士眼，一副配軍頭。”就是這個眼睛看起來很聰明，但是額頭看起來就是一個被流放的配軍相。
第三句就說“兒孫個個愚且魯”，希望我的子孫後代個個很愚笨，又很粗魯，不求他們聰明。
但是他第四句呢？又開始自作聰明了，“無災無難到公卿”，還是一個自私自利的，希望我的兒孫個個愚且魯，但是要他們無災無難，都能夠做到三公九卿，做到最高的官位，還是在用小聰明的心來用事。
第七種不同的相是聰明的人我慢加重。
你看那些世間所謂的聰明人，他往往有一種先入為主的所知障，不信佛法，認為他很了不起。我看到世間有些學者就分別判斷，說儒家的思想、道教的思想、佛教的思想、基督教的思想，有什麼樣子的不同，哪種優，哪種劣。其實他自己一種都沒有搞懂，在那裏麵坐井觀天，自吹自擂，說研究比較宗教學，其實他皮毛都沒有學到，這種人都是很傲慢的人。傲慢心很重的人，其實就是世間所謂的聰明人，但是他我慢習氣很重，不信因果，貢高我慢，往往自己所持的是一種斷見或者常見而不自知，陷在所知障的泥潭裏麵不能自拔，還以為自己很了不起，以為外在的成就都是依靠他自己的聰明而得來的，不信因果。