編按：格奧爾格·威廉·弗裏德裏希·黑格爾，德國哲學家，出生於今天德國西南部符騰堡州首府斯圖加特。
黑格爾的哲學非常艱深，有限事物外觀上的自立性，在他看來是幻覺；他主張，除全體而外任何東西都不是根本完全實在的。但是他不把全體想象成單純的實體，而想象成一個人們應該稱之為有機體的那類的複合體係。
本篇是1816年10月28日黑格爾在海德堡大學的演講。
黑格爾在哲學史裏，我們立即可以看到，如果從一個恰當的觀點去看它的題材，它自然會引起我們很大的興趣，但是即使它的目的被了解錯了，它仍然具有它的興趣。甚至一般人對於哲學和哲學史的目的愈是看錯，這種興趣的程度好像反而愈益增加。因為哲學史裏人們特別可以推出一個足以證明哲學這門科學無用的理由。
我們必須承認這是一個正當的要求，即對於一種曆史，不論它的題材是什麼，都應該毫無偏見地陳述事實，不要把它作為工具去達到任何特殊的利益或目的。但是像這樣一種空泛的要求對我們並沒有很大的幫助。因為一門學問的曆史必然與我們對它的概念密切地聯係著。根據這些概念就可以決定那些對它是最重要的最合適目的的材料，並且根據事變對於這概念的關係就可以選擇那些必須記述的事實，以及把握這些事實的方式和處理這些事實的關點，很可能一個讀者依據他所形成的什麼是一個真正國家的觀點去讀某一個國家的政治史，會在這曆史裏麵找不到他所要尋找的東西。在哲學史裏尤其是這樣，我們可以舉出許多哲學史的著述，在那裏我們什麼東西都可以找到，就是找不到我們所了解的哲學。
在別種曆史裏，我們對於它們的題材有一個確定的概念，至少對於它們的主要特性我們是有確定概念的。我們知道它們是關於一個特殊國家、特殊民族或人類一般的曆史，或知道它們的題材是數學、物理學或藝術、經書等。但是有一個顯著的特點，與別的科學比較起來，也可以說是一個缺點，就是我們對於它的本質，對於它應該完成和能夠完成的任務，有許多大不相同的看法。如果這個最初的前提，對於曆史題材的看法，並沒有確立起來，那麼，曆史本身就必然會成為一個遊移不定的東西。隻有當我們能夠提出一個確定的史觀時，曆史才能得到一貫性，不過由於人們對它的題材有很多不同的看法，這樣就很容易引起片麵性的責難。
這個缺點隻是由於從外麵去考察曆史的敘述才產生的。但是卻另有一個較大的缺點與它相聯結。如果對於哲學有了不同的概念，那就隻有真的哲學概念，才能使我們理解那些根據哲學的真概念從事工作的哲學家的著作。因為在思想裏，特別是在思辨的思想裏，把握哲學內容是與僅僅了解文字的文法意義，和僅僅了解它們的表象或感性範圍裏的意義很不相同的。因為我們可以知道很多哲學家的論斷、命題或意見，我們可能很辛勤地去尋求這些意見的根據，或是去推究這些意見的後果，然而我們這樣辛勤地所做的一切也許還沒有得到主要之點——沒有透徹理解那些命題的哲學意義。因此我們並不缺乏卷帙繁多、甚至廣博的哲學史，在這些哲學史裏，他們所費力尋求的關於哲學實質的知識反而沒有。這樣的哲學史家有點像某種動物，它們聽見了音樂中的一切音調，但這些音調的一致性與和諧性，卻沒有透進它們的頭腦。