向聖人學習，力求三不朽
勤、儉、剛、明四字，皆求諸己之事；孝、信、謙、渾四字，皆施諸人之事。
——曾語良言
曾國藩和明代的哲學家王守仁有很多相似之處，王守仁年輕時立誌要做聖人，曾國藩也是以聖人的標準來要求自己。他認為個人的力量雖然有限，但是聖人原就是普通人，隻要通過不斷的雕琢一定能夠成器。
曾國藩把自己道德修養的具體內容總結為“勤、儉、剛、明、孝、信、謙、渾”八德。“勤、儉、剛、明四字，皆求諸己之事；孝、信、謙、渾四字，皆施諸人之事。”而八德的形成，正在於個人德精神修養。
勤指的是無論讀書治家還是為官，都應當勤勉治事；個人在生活上應該注意儉樸，有助於磨煉自己的品質；剛說的是在麵對挫折的時候，人應當堅挺剛強，要有屢敗屢戰的精神；同時人還應當有洞察時局的眼光，懂得隨機應變，是為“明”；心中存有“孝道”才能治家，所以要尊老愛幼，體貼父母；信就是為人應當信守承諾，這樣的人才值得信任；謙即為人謙和，隨時把心放空才能夠學到更多的東西；渾說的是人在適當的時候需要韜光養晦、藏匿鋒芒，這樣才能夠給自己留有餘地。
怎樣才能在實踐中去修養這些方麵呢？曾國藩是按照靜坐、平淡、改過這三個步驟進行的。
曾國藩綜合道釋儒三家之說，把“靜”字功夫看得非常重要。他在日記中說：“靜”字功夫要緊，程夫子成為三代後的聖人，亦是在“靜”字功夫足。王陽明亦是“靜”字上下工夫，所以他不能動心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的。那時，人的心中沒有絲毫雜念，把心沉靜下來，世事漸漸通透，自己才能看得更清楚。
平淡指老莊那種清心寡欲，故能自在無為的境界。一個人的心如果被欲念塞滿，他就會暴躁不安，離開生活的本身。曾國藩說：“思胸襟廣大，宜從‘平、淡’二字用功。凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷日闊。”把世事看淡，才能真正把胸懷放大。
人如果總是不能達到心態的平和，就應該尋找原因，然後對症下藥，反省檢討自己，這樣人才能夠走上更高的境界，人通常是需要借助這樣的“改過”方式來提升自己的。
曾國藩一生堅持寫日記，把每天的所作所為，認真檢討，如實地記錄下來，以此幫助自己“改過”。縱觀他寫下的一百多萬字的日記，其內容有相當一部分是自省自責的語句。譬如，他在朋友家中見到別人奉承賣唱之女子，“心為之動”；夢中見人得利，“甚覺豔羨”，等等。於是，他痛責自己：“好利之心至形諸夢寐，何以卑鄙若此！方欲痛自湔洗，而本日聞言尚怦然欲動，真可謂之下流矣！”僅在1842年冬天他就連續一個多星期，寫下了諸如“說話太多，且議人短”；“細思白日過惡，總是多言，其所以致多言者，都從毀譽心起”；“語太激厲，又議人短，每日總是口過多，何以不改”等語。對於友人的忠告，曾國藩則虛心接受，力求改過。
曾國藩對自己如此不懈地進行雕琢，剔除身上的不足之處，最後終成大器，達到了聖人之境。梁啟超在《曾文正公嘉言鈔》序內評價曾國藩說：“豈惟近代，蓋有史以來不一二睹之大人也已；豈惟我國，抑全世界不一二睹之大人也已。然而文正固非有超群絕倫之天才，在並時諸賢傑中，稱最鈍拙；其所遭值事會，亦終生在指逆之中；然乃立德、立功、立言三不朽。”
君子重穩，不慌不忙
吾於爾有不放心者二事：一則舉止不甚重厚，二則文氣不甚圓適。以後舉止留心一“重”字，行文留心一“圓”字。
——曾語良言
輕浮之人說話總是缺少分量，旁人聽來也就是一陣耳旁風，不會太在意；而穩重之人所說的話總是丁是丁，卯是卯，不由人不往心裏去。 這種擲地有聲的作用就是來自於他自身穩重的氣度。一個穩重的人具備穩如泰山、堅如磐石的品質，能在風雨之中屹立不倒，而一個人的外在表現往往就是他內心的表露。
易宗夔曾如此描述曾國藩的儀容：曾滌生年逾六十，精神奕然。身長約五尺，軀格雄偉，肢體大小鹹相稱；方肩闊胸，首大而正，額闊且高，眼三角有棱，光極銳利；兩頰平直，髭髯甚多，鬈鬈直連頦下，披覆於寬博之胸，蓋增威嚴。
曾國藩的門人描述他的形象時也說：行步極厚重，言語遲緩。
從這些記載中，可以想見曾國藩在舉手投足之間有著怎樣的威儀。