此心藥主要治療的心病有：
表裏不一者、評頭品足者、不協調者、故作另類者、反叛者、挑刺者等。
硬要說有大智慧的話，“和”肯定是智慧的惟一判別式。儒家文化的內核就是和，道家的內核也是和，佛家的內核也是和，諸子百家都講一個“度”字文化，其是，無論是仁、中庸、道德、不執著、平衡、和諧、分寸、度、博愛、中庸等等，其是都在說這個“和”字。
為什麼都發現“和”如此重要呢？
因為和，身體才健康；
因為和，事業才興旺；
因為和，人與人才友愛；
因為和，人生才活得幸福、開心。
反過來說，世界上最難的也就是這個和字。中國曆史實際就是一部分戰爭史，有記錄的大小戰爭達5000多次。世界史上戰爭也是從來就沒有停止過。人是怎麼的人？為何一方知道和才能快樂幸福，一方麵卻又想盡一切辦法去製造不和。
許多人都說，人活著是為了追求快樂幸福，由人類的行為曆史看來，人並不是真正想追求快樂幸福，而是想追求痛苦，而是用盡一切智力在追求痛苦，你看他們隻要稍為平靜一段時間，他們骨子裏就發癢，就犯下賤，就想盡一切辦法異出點事來，想盡一切辦法去製造新的不平衡和衝突來。這就是現實的人，真實的人。
中國傳統中醫理論十分講究病情的表裏虛實，由表察裏，外病內治，標本兼治。在中醫治療的“八法”中，“和解法”就是對治“病邪並不盛，而正氣卻不強時”的調理之法。《黃帝內經·素問》篇中說：“上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數。食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形於神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”“陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂聖度。”明代張景嶽《景嶽全書》說：“和方之製，和其不和者也。凡病兼虛者，補而和之；兼滯者，行而和之；兼寒者，溫而和之；兼熱者，涼而和之。和之為義廣矣，亦猶土兼四氣，其於補瀉溫涼之用無所不及，務在調平元氣不失中和之為貴也。”清代程國彭則將“和”的用法列為“有清而和者，有潤而和者，有兼表而和者，有兼攻而和者。和之義則一，而和之法變化無窮焉。”
總之“和”是針對那些病邪初起，正氣不強時由表及裏，標本兼治的調理方法，它的特點是作用緩和，性質平行，照顧全麵，內涵豐富，應用廣泛，適用對象複雜，基本對治目的是祛邪扶正，疏表治裏，平衡陰陽，健康長壽。每個人在自我保健時都可以使用這種方法，如每天觀察自己的大小便，發現小便黃，大便黑便知偏熱，於是采用“涼而和之”，多吃蔬菜水果等下火食物便可和解；發現小便清、大便稀，便知偏寒，於是采用“溫而火之”，多吃胡椒、生薑、桂皮等升溫食物便可和解。
而運用調理機體之法來調理人的心理世界，和解法是一種最常用而又最有效的方法。心是脆弱的，易碎、易折、易損，我們應當好好嗬護它。
不要讓心情太激蕩，在發熱時投入一塊冰；不要讓心情太憂鬱，在發冷時生起一盆火；不要讓心情太煩悶，到綠水青山間去，讓煩惱消散於藍天白雲、鳥語花香；不要讓心情太愁苦，從濃處化淡，從淡處化濃，從得處看失，從失處看得；不要讓心情太浮躁，鬧中取靜，忙中偷閑，在柔婉的音樂裏讓音符洗去心渠上懸浮的泥沙；不要讓心情太狂妄，將生命中最美好的時光與人一道分享；從最新的時代信息中萃取生命的活力，不要讓心消沉；從一切思想資源中選擇和提煉根本智慧，不要讓心受傷。
自己的心態調理正常了，才能看外部世界“雲白山青，川行石立，花迎鳥笑，漁唱樵歌，世亦不塵，海亦不苦……”一片生機。也才會“我見人歡喜，人見我喜歡”，由表及裏，標本兼治地解決“誰得罪誰”的問題。
和，就是中庸。中庸是人生的最高境界！?
中庸是不偏不倚，中庸是恰到好處，中庸是八麵玲瓏，中庸是上下迎合。
孔夫子講中庸是教誨人，我說中庸是要做好人，事物總是相對的、不平衡的、矛盾的、時刻變化的；任何中庸不是絕對的，但卻是平衡的、化解矛盾的、與時俱進的。
世界上有著先進的、冒進的、突出的，也存在著落後的、拖拉的、凹進的，但絕對少不了中間部分！而且是大部分的。中庸，做人講道德、做事講分寸。
中庸人生是我們生活中最普遍的人生，頗帶有中國特色。不偏不倚，不前不後，不左不右，不卑不亢，不上不下；永遠追求中和，永遠安居中遊，是這種人生最顯著的特點。這種人生最重要的核心是追求安全感。也可以說，它是在長期的不安全環境中產生的，比如出頭的栓子先爛、槍打出頭鳥之類的經曆太多了，人也就懂得凡事不應走在前麵，應該朝後退一步，保護一下自己；當然，如果人能夠完全放棄自己，什麼都不追求，也就不存在上、中、下的問題，問題就在於人是有欲望的，總是有點不甘心，所以很容易走中庸路線。
中庸，一方麵保留了自己一部分欲望，不至於過分壓抑自己，另一方麵又保護了自己，不至於那麼容易受到傷害，實在是一種兩全其美的人生形式。