有些人頭腦敏捷，比別人聰明，做事先人一籌，但這些聰明不要向人誇張顯露，以為自己是不可一世的。須知和失意人談得意事，正是處世的大忌。因為你的得意事情，若在別人麵前誇張，無形中會讓他產生己不如人的感覺。我們常見有些人，一稍有成就，便得意忘形，以為自己絕頂聰明，別人算不得什麼，這是聰明太顯，鋒芒太露，必遭人忌，樹敵必多，事事必受他人阻撓。
少說話，不等於不說話。之於做人的個體者來說，言就必行，行就必果，所謂的君子一言，駟馬難追就是這個道理。要麼不說，說了，就要守諾，就得讓自己所說的話變成現實。
言訥而行敏，少說話多做事，十分有利於個體者克服自身多言或胡言的弊端，繼而可以將自我慢慢培養成一個謹言慎語、在言語上頗有修養的人。
我們說，言訥行敏是一種策略，也是一種品味！行敏，有利於言訥，言訥，可以促進行敏。
會打鳴的母雞，往往是產蛋較少或根本不產蛋的母雞，這正同叫驢不善拉碾，拉碾之驢不善叫一樣。孔聖人既然把“訥於言而敏於行”歸論為君子的行為，這就是說，敏言而訥行則為小人的勾當。君子與小人相對立，敏言納行與言訥行敏相對立！因此，之於做人的個體者來說，之於言之訥與之於行之敏的追求。
魏晉時期，有兩位特立獨行的高人：嵇康和阮籍，他們為人處世的態度大體相同，可是結果卻大不一樣。嵇康被司馬昭以不守禮教的罪所殺，阮籍卻得以全生，為什麼呢？就是因為前者口無遮攔，得罪了很多人，這些人一旦掌權，自然千方百計羅織罪名，將他置於死地；而阮籍懂得“口不彰否人物”，雖也放浪不羈，但是說話能夠掌握分寸，知道在什麼人麵前說什麼話，應該說什麼，說多少，因此沒人找他的麻煩。其實，欲加之罪，何患無辭！關鍵是你說出話有沒有得罪人家，有沒有傷害人家。
俗話說：“逢人隻說三分話。”還有七分話，不必對人說出。你也許以為大丈夫光明磊落，事無不可對人言，何必隻說三分話呢？老於世故的人，的確隻說三分話，你一定認為他們是狡猾，是不誠實。其實說話須看對方是什麼人，對方不是可以盡言的人，你說三分話，已不為少。
孔子曰：“不得其人而言，謂之失言。”對方倘不是深交相知的人，你也暢所欲言，以快一時，對方的反應是如何呢？你說的話，是屬於自己的事，對方願意聽嗎？彼此關係淺薄，你與之深談，顯出你沒有修養；你說的話，是屬於對方的，你不是他的諍友，不配與他深談，忠言逆耳，顯出你的冒昧：你說的話，是屬於社會的，對方的立場如何，你沒有明白，對方的主張如何，你也沒有明白，你偏高談闊論，輕言更易招禍呢！所以，逢人隻說三分話，不是不可說，而是不必說，不該說，與事無不可對人言並沒有衝突。
東晉時代，清淡流行，貴族們尤其喜歡品評人物。有人問大將軍桓溫：“你覺得某某人怎樣？”桓溫剛要評論，又停下來看了看這個人，然後對他說：“你這個人喜歡傳閑話，還是不告訴你為好。”其實，桓將軍位高權重，並不怕這個人傳閑話，他這樣說或許還有告誡的意思，否則，連這句話都不必說，隻回答“今天天氣哈哈……”就夠了。做將軍的尚且如此，現實生活中的人們更應該注意自己的言行。
話多話實都不是一個聰明人所應該做的。聰明人對於任何事情，在任何時候都會為自己留一條後路，如果輕率做出決定而沒有實現就會惹來恥笑。一件事情隻顯現出它的三分而留七分在其後，不管事情發展如何你都會有足夠的空間去把握。
有這樣一個故事，有一天，獅子把羊叫過來問自己是否很臭，羊說：“是的。”獅子就把它的腦袋咬掉了。獅子又把狼叫來問同樣的問題，狼說：“不臭。”獅子又把狼咬成了碎塊。最後，獅子把狐狸叫來問，狐狸說：“我感冒得很厲害，聞不出來。”結果狐狸活了下來。可見，說話太誠實了不行，而盡說好話奉承的也遭殃，而隻說三分話的是恰到好處。
做人絕招：
一個冷靜的傾聽者，不但到處受人歡迎，而且會逐漸知道許多事情。而一個喋喋不休者，像一隻漏水的船，每一個乘客都希望趕快逃離它。
四、語言是銀，沉默是金
有一個關於人與佛的寓言，說是有一個凡人看到別人到廟裏拜佛，佛總是不語，人於是大怒：“如果是我做佛一定要解救眾生之苦，勝過你這不言不語的冷心腸。”佛聽了此番話語後，笑吟吟的顯靈了。他讓凡人去做一天的佛，但是隻有一個要求：無論聽到什麼也不要開口說話。凡人應承後開始做佛。有人賭輸了錢來求，不應；有人家裏遭賊來求，不應；最後有一婦女家中幼兒重病來求，凡人心中不忍，暗示某某處有不義之財，佛看到凡人開口說話後歎息道：“你不說話無事，一說話就有大事。”凡人不信，並深不以為之。婦人取之帶兒坐船去看病。不料半路起風雲，船沉了，婦人連孩子一並淹死.那孩子是幾代單傳，父親得知此消息後引發舊疾不多時撒手西去，剩下的老祖父年邁顫顫巍巍的到廟裏罵佛不該顯靈讓兒媳尋得錢，這下不僅害了兒媳、孫子的性命就連兒子也捎帶沒了。這下凡人才知道佛讓他不說話是有原因。也才悟出佛不言不語正是順應天意，凡事皆有因果，一句不該說的話可能把別人的人生改變。