每一位正常人，無不崇尚和追求著聰明智慧。聰明智慧，這是個最有魅力的字眼，又是一個古老的人生課題。聰明智慧是人類認識事物和運用知識、經驗解決問題的能力，一切從先天獲得，後天培養的悟性、技能和才思都可以歸結為聰明智慧之果。人類正是擁有這種聰明智慧和對它的不懈追求，才成為大千世界的萬物之靈。
然而，老子曾經教導孔子要多裝糊塗，隱其鋒芒，達則以濟天下則獨善真身。老子還說，做人要像精明的殷實商人一樣，明明家纏萬貫，表麵上卻裝得很窮。所以，世上的仁人智者，雖然德行高尚、情操純真，讓人初看起來最好像個傻瓜。
濟公和尚麵對世道不公、人事不公，采取一種任人說他瘋笑他癲，而他本人則竟不介意，照樣酒肉穿腸過，哪有不平哪有“我”，專揀達官顯貴“開涮”，專替窮苦人、弱者尋公道，我行我素，自得其樂。這種癲狂，半醒半醉，亦醒亦醉，不失為一種“糊塗”。這種糊塗應該說是“滲”透、“悟”透了世態炎涼，人間禍福，一般人難於做到。
商末君主紂王，凶殘暴虐，一味縱情酒色，窮奢極欲。他手下有三個大臣：微子、比幹、箕子。三人心憂朝政，決定上諫勸說。微子數次上諫，但紂王置之不理，微子見狀便於二位同僚商議之後，辭官而去；比幹甚是忠烈，曰：“為人臣者，不得不以死相爭！”乃強諫之，且措辭尖銳，終於觸怒紂王，遭以極刑；箕子見情勢不對，於是裝作瘋癲，遭紂王囚禁，總算躲過一劫。
先秦的學者們對微子、比幹、箕子的政治態度和為人處世的方法曾進行過激烈辯論，並對他們的崇高氣節給予了高度評價。孔子堪稱學術界的泰山北鬥，他對微子見到紂王已無可救藥就立馬溜之大吉的態度十分推崇；對微子“道不滅，身亦不廢”的實踐更是十分向往。孔子認為，“天下有道則左，無道則隱”才是一個進退自如，既可以保全自身，又可以無愧於天下的好辦法。
又如春秋時越國大將軍範蠡。在越王勾踐“臥薪嚐膽”之際全心輔佐，終於以“韜光養晦”之策造就了“三千越甲可吞吳”的曆史神話！可是他在大功告成之後卻封印辭官，飄然遠去。究其本意，卻是他發現勾踐這個君王隻可共患難，不能同享樂的特性；深明“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的道理。
縱觀曆史上眾多名人墨客或是時運欠佳，或是仕途不濟之時，便把身心回歸大自然，有的即便不隱居山林亦寄情山水，從而留下了許多名垂千古的絕唱！晉時絕代才子陶淵明，可算是一個在山水田園中尋求清靜，以化胸中憤嫉的典型。因此有了“采菊東籬下，悠然見南山”。孟浩然一生不仕，為平心種憂憤，山水田園也成了他的主要生活空間。於是有了“我愛陶家趣，村園無欲情”。王維在仕途一帆風順時已對山水情有獨鍾，後來因“安史之亂”而受到政治風波的株連，憤然隱居山林。那一首“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，複照青苔上”給後人留下了別具一格的心靈寫照。詩仙李白的一生更是與山水糾纏不清，即使他在翰林院身居要職時也有“出門見南山，引領意無限”之句；當他發現朝廷中的腐敗糜爛而心灰意冷之時，終於明白“花間一壺酒，獨酌無相親”，“暮從碧山下，山有隨人歸”，才是自己畢生追求的目標！
曆代文人墨客為什麼要糊塗處事？因為個人的聰明才智、知識技能總有他的局限性。所以，懂得了糊塗的學問，就知道了自己的意見不那麼絕對，你就能更虛心地對待不同意見。懂得了糊塗的學問，就知道了自己能力的局限，你所不能駕馭的，就不忙於去駕馭；你所不能把握的，就不會急於去把握；你所不能強求的，就不會勉強。而是將自己的精力更專注地投入一個有限的範圍，善手其技，精益求精，成為某一行業的行家裏手。懂得了糊塗學問，就知道了你對寵辱譽毀的看法不能那麼絕對，對功名利祿、榮華富貴不會看得很重。這不但增強了耐受挫折的韌性，又能養成心如止水、寵辱不驚的持重。