朱熹說：“凡名利之地退一步便安穩，隻管向前便危險。”名利看起來雖然非常華麗，但是這華麗能否長久也是未知數，當我們對名利的渴望太過強大的時候，我們就難以承受最終失去名利的痛苦，到那個時候，我們的人生將會隨著名利的失去而陷入沉淪之中。
一個人的一生所能承載的東西也是有限的，如果我們任由自己對名利的欲望無限製膨脹，最終會超越我們所能承受的範圍。所以，在充滿誘惑的花花世界裏，保護自己的最好方式就是收斂自己的欲望。
放縱欲望，適可而止
很多人在麵對誘惑的時候會起貪婪之心，而貪婪正是招致人生大部分禍患的根源。
有一個人想得到一塊土地，地主就對他說：“清晨，你從這裏往外跑，跑一段就插個旗杆，隻要你在太陽落山前趕回來，插上旗杆的地都歸你。”那人就不要命地跑，太陽偏西了還不知足。太陽落山前，他是跑回來了，但人已精疲力竭，摔個跟頭就再沒起來。於是有人挖了個坑，就地埋了他。牧師在給這個人做祈禱的時候說：“一個人要多少土地呢？就這麼大。”
貪婪的人被欲望牽引，欲望無度的人隻能成為欲望的奴隸！他們在欲望的驅使下忙忙碌碌，不知所終，最後一無所獲。
人要學會知足，知足是一種快樂。知足，能使人的心境豁然開朗。曾經看過這樣一段廣告詞：“世界上最漂亮的人是誰？不是伊麗莎白·泰勒，不是英格麗·褒曼，而恰恰是你自己！”這句話多麼鼓舞人心啊！
欲望是人類前進的動力，而知足常樂不是教人不思進取，也不是畏難而退，而是適可而止。對度的把握是一種智慧，一種境界，是一個人道德的高低，價值的取向，也就是我們常說的人生觀、價值觀。世界首富比爾·蓋茨已向社會捐款10多億美元，相當於80多億元人民幣，且宣布他60歲時，會把所有的財產無條件地獻給社會。
當今世界，物質生活越來越豐富多彩，物質對人們的誘惑也越來越強烈。所以，許多人內心深處似乎都有一種騷動，一種對物質的騷動。有騷動就要迅速抑製自己的欲望，擋住物質的誘惑，要知道欲望如同宇宙，無邊無際，今天的欲望明天可能實現，但明天的實現並不能使欲望消失，欲望將在實現時再生。因此，過度地放縱自己的欲望，將會使自己被欲望困住，而終身與煩惱相伴，欲望一旦失去理智的控製，就會致人生於苦海，甚至喪失生命。
欲望猶如一匹烈馬，騎在上麵唯有緊緊地抓住韁繩方能使馬依照我們的意願前行，一旦手失韁繩，任其為所欲為，就有被摔得粉身碎骨或跌入山崖之險。所以為了我們能夠快樂的生活和有一個幸福的人生，讓我們緊緊抓住韁繩，欲望有度，萬事知足。
佛下山遊說佛法，在一家店鋪裏看到一尊釋迦牟尼像，青銅所鑄，形體逼真，神態安然，佛大悅。若能帶回寺裏，開啟其佛光，記世供奉，真乃一件幸事。可店鋪老板要價5000元，分文不能少，加上見佛如此鍾愛它，更加咬定原價不放。
佛回到寺裏對眾僧談起此事，眾僧很著急，問佛打算以多少錢買下它。佛說：“500元足矣。”眾僧唏噓不止：“那怎麼可能？”佛說：“天理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，欲壑難填，得不償失啊，我佛慈悲，普度眾生，當讓他僅僅賺到這500元！”
“怎樣普度他呢？”眾僧不解地問。
“讓他懺悔。”佛笑答，眾僧更不解了。佛說：“隻管按我的吩咐去做就行了。”
第一個和尚下山去店鋪裏和老板砍價，和尚咬定4500元，未果回山。
第二天，第二個和尚下山去和老板砍價，咬定4000元不放，亦未果回山。
就這樣，直到最後一個和尚在第九天下山時所給的價已經低到了200元。眼看一個個買主一天天下去，一個比一個價低，老板很著急，每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人，他深深地怨責自己太貪。到第十天時，他在心裏說，今天若再有人來，無論給多少錢我也要立即出手。
第十天，佛親自下山，說要出500元買下它，老板高興得不得了——竟然反彈到了500元！當即出手，高興之餘另贈佛龕台一具。佛得到了那尊銅像，謝絕了龕台，單掌作揖笑曰：“欲望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！”