過了一會，柳思思輕啟朱唇道；“各位遠道而來，我家主人自然是不會怠慢各位。我家主人雖是世外之人但也心係國家危亡，所以想聽聽各位對治國之道有何看法。”剛一說完，台下的人便開始議論不絕了。
“治國之道是皇帝老兒關心的是，跟我們有什麼關係”台下以彪形大漢說道。“是呀！是呀！你家主人不是耍我們嗎？”台下的人也跟著附和道。
“各位，這是主人的意思，主人不過是想跟眾位探討一下，各位又何必如此說話呢？”柳思思聽見那些人這樣說自己的主人，自然氣不過。
“姑娘不要動怒，在下以為你家主人一心為國固然可貴，隻是用榮華富貴這種東西未免也太膚淺了。”一陣溫潤的男聲傳來，聲音不大卻直指人心。哦？我微微挑眉，膚淺？有趣。我仔細打量他一番，神風俊朗，一身白衣如仙般美好，此人的確不容小看。
“請問公子對治國之道有何見解？”柳思思強忍怒氣的說道。
隻見他微微一笑，緩緩道；“在下以為“治大國如烹小鮮”，。它的意思有兩層：首先，魚是好東西，還是要吃的，這在政治上就是要管治，而不是放任自流，無所作為；其次，治國過程中要小心謹慎，不要無事生非，如同烹魚時，如果亂翻亂動，鍋中之魚就會碎掉，不好吃。前一層意思表明老子注重治國，韓非子苦心孤詣“喻老”、“解老”，司馬遷將老子與韓非同入一傳，絕非謬托知音；後一層意思表明老子的治國之術有自己的鮮明特色，作為典型的“君人南麵之術”，它是形式上的“無為”和實質上的“無不為”﹑渾然一體。* 在老子的眼裏，天下萬事萬物都有自己的自然屬性，所以高明的統治者理應順從客觀，尊重自然，因勢利導，率理而動，一切“道法自然”，凡事“無為自化”。在治國上，首先要求統治者做到海納百川，虛懷若穀，不以一人之智為智，而以眾人之智為智，謙卑處下，寬容包納，所謂“上善若水，水善利萬物而不爭”。老子的觀點是：理想的世界應該是非常和諧的“混沌”狀態，而要達到這樣的境界，關鍵是占據權力資源的統治者主動降低自己的身份，與處在下層的草民們打成一片，消除彼此的隔閡，這就是所謂的“貴以賤為本，高以下為基”。在上者虛靜無為，在下者循理而動，各不逾矩，雙方按照各自的自然本性和諧地共存於一個體製之中。
其次，是主張順遂人性，因循為用。老子反對用道德仁義等外在力量去強行改變什麼，規範什麼。“天地不仁，以萬物為芻狗”，野獸吃草，人類吃狗，表麵上似乎很殘忍，但這卻是生物的真實本性，是生物界的天然生物鏈。假如天地出於仁慈而加以改變，反而會破壞自然界的平衡。因此，天地必須冷血“不仁”，對生物之間的弱肉強食不予幹涉。同樣，聖人治國也應該“不仁”。在老子看來，仁義孝慈是人類的自然本能，無需汲汲倡導，一旦倡導，必然會在利益驅動下導致大量偽道德出現：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”因此，留給聖人的選擇隻有一條途徑：“絕仁棄義，民複孝慈。”
其三，是提倡去奢節儉，廢刑省罰。具體地說，第一要節儉，“去甚，去奢，去泰”。老子認為人之患在於有為，而導致有為的誘因，在於欲望太多，名利心太重。要糾正這一偏差，唯有節儉，珍惜生命，節約精力，這才合乎自然本性也即“天道”：“治人事天，莫若嗇”。第二是要知足常樂，進而榮辱皆忘。統治者隻有貴生重己，適可而止，知足常樂，方可遠離禍害，免除災難：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”第三是要清醒地認識到法令刑罰手段在治國上的局限性，反對以暴力強製的方法進行管治。道高一尺，魔高一丈，“法令滋章，盜賊多有”。在老子看來，在治國上依賴刑法的強製力，是典型的妄為，違背自然好生愛德的本性，舍本逐末，注定沒有任何出路。一旦民眾失去生路，斷絕希望，不再畏懼死亡，統治者就喪失了穩定政局的最後資本，整個社會的總崩潰也就無可避免了：“民不畏威，則大威至”；“民不畏死，奈何以死懼之”。很顯然，老子從“道法自然”的基本立場出發，視政治高壓﹑暴力強製為治國的大忌。 其四，是強調貴柔守雌，以弱製強。《呂氏春秋&8226;不二》說：“老聃貴柔”。知雄守雌，以退為進，這的確是老子對待事物、掌握主動的策略原則，也是其治國之術的又一個顯著特色。按老子的理解，“反者道之動，弱者道之用”，處於柔弱卑下地位的一方，其實往往擁有最強大的力量，“天下莫柔弱於水，而攻剛強者莫之能勝”。與之相反，一切剛強的東西實際上都蘊涵著衰敗死亡的契機，即所謂“人之生也柔弱，其死也堅強，萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。“物壯則老”乃是普遍規律。基於這樣的感悟，老子主張貴柔，守雌，“進道若退”，“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱”。