這裏，大自安邦，小至做文，方方麵麵，林林總總，皆是一個理：順之者昌，逆之者亡；優勝劣汰，適者生存。有時隻要順其自然，便可一順百順，一通皆通。曲徑亦可通幽處，這就是所謂看似糊塗無為的“智慧人生”的處世哲學。
順其原本，超然人生，並非自恃清高，不食人間煙火。飲食男女，七情六欲，是人的自然屬性，生物本能。要真正達到佛家的“四大皆空”，“六根清靜”，那是要付出畢生代價，按照清規戒律苦苦修行，還未必能成正果。所謂“苦行僧”的“苦”字豈是佛門以外的凡夫俗子寫得出的？既然不可能成為一個絕對的禁欲主義者，那就順其自然，即順人的自然天性，滿足其基本需要。欲望不可強禁，強禁的結果隻能使人性扭曲、變態、變形。這裏所謂“順其原本”，就是順乎人性、人道。
這正如我們找對象，找有錢的嗎？找個子高的嗎？找苗條的嗎？找有學問的嗎？
有人說，找妻子要找溫柔型的，唯夫首是瞻，可是，這樣的女人縱然溫順，但往往不會掙錢，不會公關，不會做事業；有人說，找妻子就要找個有本事的，吃的開的，玩的轉的，自強不息，可是這樣的人重業不重家，苦惱的正是沒有一個任勞任怨地站在成功女人後麵的男人，你能做個家庭婦男？
永遠會有條件更好的人出現，但他(她)不見得就適合你，所以要全麵衡量，挑一個最適合你的人，而不一定是最優秀的那個人。
又比如，兩個很恩愛的男女，卻因為雙方父母的關係，不能成為夫妻；比如，一方很愛著對方，對方卻愛著別人；比如，在咖啡廳偶然碰到一個心儀的人，卻匆匆地沒有留下一個電話。
這些，都是錯過的美麗風景，這也就是命運，這就是自然之道。謹記老子的教誨，修心養性，謹守規律，禍患仍不可避免，那就是天道的必然了。運去金成鐵，時來鐵是金。時來天地皆同力，運去乾坤不自由。如此，那不是人為的過錯。輕舉妄動的人，不遵守自然規律的人，沒有不出偏差的。追求品行善良的人，決不會張揚名聲，誇誇其談。光明正大，無愧於心，才會半夜敲門心不驚。
不要故意行善，更不要為名或利行善；大錯莫犯，小錯要慎，最好別犯。小的迷惑，使人迷失東西南北，大的迷惑叫人失去天然性情。真正的聰明，不要過分，安於自然常態，不可畫蛇添足。順著自然規律去做，就可以養護精神，保護自己不受傷害，善始善終，得以安享天年。
達觀從容，枯榮任由他
一天，夏丐尊前來拜訪弘一大師。當時正是中午，弘一大師正在吃飯，便問他要不要一起吃。夏丐尊說他吃不下，看著他吃就行了。大師的午餐很是簡樸——僅是一碗白米飯和一碟鹹蘿卜幹。看著這樣的飯萊，想著大師出家前的錦衣玉食，夏丐尊不免心酸起來，輕聲問了句：“難道你不嫌這菜太鹹嗎？”弘一大師回答說：“鹹有鹹的味道。”
米飯吃完後，弘一大師向碗裏衝了白開水，涮了涮碗底的幾粒米一同喝下。而大師出家前，飯畢定會有香茗一盞，往昔對比今老友心生酸楚，輕輕地問：“這麼淡，喝得下嗎？”弘一大師淡淡一笑說：“淡有淡的味道。”
“鹹有鹹的味道，淡有淡的味道”，這是一句多麼淡定的禪語！弘一大師把佛法應用在日常生活中，他的人生，無處不是味道。一條毛中用了三年，已經破了，他說還可以再用；住在小旅館裏臭蟲爬來爬去，訪客嫌惡，他說隻有幾隻而已。可說真正體會了“隨遇而安”的生活。
年輕人總是不喜歡“隨遇而安”，覺得那是一種消極的表現，沒出息的行為，但隨著年齡的增長、閱曆的增多，大部分人都會發現，其實很多人生智慧都包含在先前我們的不以為然裏。
隨遇而安，表麵上看起來是一種停頓，甚至好像有點隨波逐流。但當你陷入一種不好的境遇，而又無能力改變時；當你的生活突然發生變故，需要重新開始；當你想擺脫目前的現狀，卻不知道下一步該怎麼走時，“隨遇而安”或許是最好的“解藥”。
藥山禪師門下有兩個弟子，一位是雲岩，另一位是道悟。一天，眾人在山中參禪，見到一棵樹長得很茂盛，而另一棵樹卻隻剩下枯黃的枝葉，此時藥山禪師想借機示教，於是便問道悟說：“榮的好呢，還是枯的好？”道悟回答：“榮的好！”接著禪師又問雲岩，雲岩卻回答：“枯的好！”此刻剛好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：“樹是榮的好呢，還是枯的好？”沙彌說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”