屈原列傳《史記》
屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞強誌，明於治亂，嫻於辭令。人則與王圖議國事，以出號令；出則接遇賓客，應對諸侯。王甚任之。
上官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪之，屈平不與，因讒之曰：“王使屈平為令，眾莫不知。每一令出，平伐其功曰：‘以為非我莫能為也。’”王怒而疏屈平。
屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。“離騷”者，猶離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本。故勞苦倦極，未嚐不呼天也；疾痛慘怛，未嚐不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣！信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其誌潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其誌潔，故其稱物芳；其行廉，故死而不容。自疏濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮遊塵埃之外，不獲世之滋垢，嚼然泥而不滓者也。推此誌也，雖與日月爭光可也。
屈原既絀。其後秦欲伐齊，齊與楚從親。惠王患之，乃令張儀佯去秦，厚幣委質事楚，曰：“秦甚憎齊。齊與楚從親。楚誠能絕齊，秦願獻商於之地六百裏。”楚懷王貪而信張儀，遂絕齊。使使如秦受地，張儀詐之曰：“儀與王約六裏，不聞六百裏。”楚使怒去，歸告懷王。懷王怒，大興師伐秦。秦發兵擊之，大破楚師於丹、淅，斬首八萬，虜楚將屈，遂取楚之漢中地。懷王乃悉發國巾兵，以深入擊秦，戰於藍田。魏聞之，襲楚至鄧。楚兵懼，自秦歸。而齊競怒，不救楚，楚大困。
屈原，名平，是楚王的同姓。擔任過楚懷王的左徒。他學識淵博，記憶力極強，通曉國家興亡盛衰的道理，熟習外交辭令。對內他與懷王謀劃商議國事，頒發政令，對外他接待外國使節，與諸侯往來。懷王十分相信他。
上官大夫與屈原官階一樣，為爭得懷王寵信，內心嫉妒屈原的才幹。懷王叫屈原製訂法令，屈原起草還沒有定稿，上官大夫看到就想奪過去，屈原不給，於是上官大夫借此來誹謗屈原，對懷王說：“大王叫屈原製訂法令，眾人沒有不知道的。每頒發一項法令出來，屈原就誇耀他的功勞說：‘除了我誰也做不了。’”懷王因此很生氣，便疏遠了屈原。
屈原痛心於懷王不能明辨是非，被讒言所遮蔽，以致所見不明，邪惡小人妨害了國事，正直的人難以容身，所以他憂傷愁苦，沉鬱深思寫出了長詩《離騷》。“離騷”就是遭受憂患。上天是人的始創者，父母是人的本源。人的處境困頓，就會回過頭去求助上天和父母。所以人在勞累、痛苦、疲倦、困窘之時，沒有不呼叫上天的；在身心痛苦悲慘之時，沒有不呼叫父母的。屈原行走正道，行為端正，竭盡忠誠和智慧來侍奉他的國君，講壞話的人卻來離間他們，可以說是處境困頓窘迫啊！誠信而被懷疑，忠誠而遭誹謗，能夠沒有怨恨嗎？屈原創作《離騷》，大概是由怨恨而生的吧。《國風》愛慕美色而不過分，《小雅》諷刺時政而不亂君臣之道。像《離騷》這樣的作品，可以說是兼有二者的長處。《離騷》遠古稱道帝嚳，近世稱道齊桓公，中間說到商湯、周武王，都是用來批判時政的。闡明道德的博大崇高及興亡盛衰的道理，沒有不詳盡體現的。他的文筆簡練，辭意含蓄，他的誌向高潔，行為廉正。他講的事物雖小，但意旨重大；舉出的事物就在眼前，體現的意義卻很深遠。因為他的誌向高潔，所以他所述及的都是芳香之物；因為他的行為廉正，所以至死不為小人所容。他自己避開汙泥濁水，像蟬脫殼一樣擺脫汙濁，從而浮遊於塵埃之外，不染塵世的汙垢，他潔白無瑕，是出汙泥而不染的人。推求這種高潔的誌向，就是與日月爭輝也是可以的啊！
屈原被罷黜免官後，秦國想攻打齊國，但齊國和楚國有聯合之盟。秦惠王對此感到憂慮，於是叫張儀假裝脫離秦國，獻上豐厚的禮物表示願意為楚國效勞，說：“秦國最恨齊國。齊國和楚國有合縱的關係，如果楚國真正能與齊國斷交，秦國願意把商於六百裏的土地獻給楚國。”楚懷王貪圖秦國土地而相信了張儀，於是和齊國斷交。楚國派遣使者到秦國去收回土地，張儀欺騙使者說：“我與楚王約好是六裏地，沒有聽說給六百裏。”楚國的使者氣憤地離開了秦國，回國報告懷王。懷王很惱怒，大規模舉兵攻打泰國。秦國出兵迎戰，在丹水、浙水大敗楚軍，斬殺了八萬人，俘虜了楚國的將軍屈匄，接著便奪取了楚國的漢中地區。懷王於是調集國內的全部軍隊，深入反擊秦軍，兩軍在藍田交戰。魏國聽到這個消息，偷襲楚國，到了鄧邑。楚軍害怕了，從秦國返回。齊國終因惱怒懷王而不援救楚國，楚國陷入極其困難的境地。