超然台記
蘇軾
凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。埔糟啜，皆可以醉；果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？
夫所為求福而辭禍者，以福可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰於中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭福。夫求禍而辭福，豈人之情也哉？物有以蓋之矣。彼遊於物之內，而不遊於物之外。物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反複，如隙中之觀鬥，又烏知勝負之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎！
予自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而庇采椽之居；背湖山之觀，而行桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥，而齋廚索然，日食杞菊，人固疑予之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者日以反黑。予既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。於是治其園圃，潔其庭宇，伐安丘、高密之木，以修補破敗，為苟完之計。而園之北，因城以為台者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆誌焉。南望馬耳、常山，沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎？而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊威公之遺烈猶有存者四。北俯濰水，慨然大息，思淮陰之功，而吊其不終。台高而安，深而明，夏涼而冬溫，雨雪之朝，風月之夕，予未嚐不在，客未嚐不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：“樂哉！遊乎！”予弟子由適在濟南，聞而賦之，且名其台曰：“超然”。以見予之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也。
凡是事物都有值得觀賞的地方。隻要值得觀賞，就會使人感到快樂，不一定怪異、稀奇、雄偉、瑰麗才這樣。食酒糟、飲淡酒，都可以使人醉倒，瓜果蔬菜，甚至野草樹皮，也都可以充饑果腹。以此類推。我們到哪裏會感到不快樂呢？
那些為了求幸福而躲避禍患的人，認為幸福令人高興而禍患使人悲哀。人的欲望無止境，但滿足我們欲望的東西是有限的。對美好、醜惡的辨別常在心中鬥爭，而應放棄的和應爭取的可供選擇的東西又交替出現在眼前，那麼可以快樂的就會很少，可以悲哀的就很多。這倒可以叫做求取禍患而舍棄幸福。但求取禍患而躲避幸福，哪裏是人之常情呢？這是因為外物遮蔽了心靈。那些人隻在外物之內活動，而不到外物之外去求取。外物本身並沒有大小的區別。從它的內部來看，沒有不既高且大的。它挾持著高大之勢向下俯視我們，就使我們常常頭暈目眩猶豫反複。好像從縫隙中觀看別人爭鬥，又怎能明白勝負的原因呢？所以美好與邪惡就交錯產生，憂愁和喜樂夾雜出現，那可不是極大的悲哀嗎！
我從錢塘調任密州知府後，失去了江河乘船的安逸，而承受坐車騎馬的辛苦；離開雕牆畫棟華麗的住宅，而棲身於粗木建造的陋室；離開賞心悅目的湖光山色，而奔走在種植桑麻的荒郊僻野。剛到的時候，莊稼連年歉收，盜賊遍地，訴訟案件充滿公堂，而廚房裏也是空蕩蕩的，每天隻吃些枸杞菊花之糞的野菜當做蔬菜，人們自然會疑慮我不會感到快樂。在這裏住了一年，我的麵容卻豐起來，白發也日見變黑。我已經很喜歡這裏民風的淳樸了，這裏的官屬和百姓，也都習慣於我的笨拙了。於是我便整修園林菜圃，清掃庭舍屋宇，砍伐安丘、高密山上的樹木，用來修補破損之處，做暫時修治的打算。在園子的北邊，原來靠城牆建造的高台已經破舊，就略加修理，使它麵貌一新。我時常和友人一起登台，放眼遠眺，毫無拘束地開懷抒情言誌。從台上向南望去，馬耳山、常山在雲霧中若隱若現，忽近忽遠，這裏也許隱居著君子吧！而在高台東麵，有廬山，那是秦朝博士盧敖逃匿隱藏的地方。向西眺望穆陵關，隱隱約約像座城郭，當年薑太公、齊桓公留下的赫赫功業，在這裏還保存著遺跡。向北俯濰水，不由感慨萬千，大為歎息，追思淮陰侯韓信當年巨大的戰功，憑吊他沒有得到善終。台子既高又穩固，既深廣又很明亮，冬暖夏涼，在那雨灑雪飄的清晨，風清月明的夜晚，我沒有不來這裏的，客人也沒有不跟著我一起來的。平時，我們摘采園裏的蔬菜，捕撈池裏麵的鮮魚，拿出自己釀造的米酒，煮熟剛脫粒的小米飯，以此作為食物，大家邊品嚐邊讚歎道：“多快樂啊，像這樣自由自在的遊玩！”