在任何組織裏，經常可看到自認為能幹者，這種人大多不會有什麼了不起的成就。因為過度的炫耀和傲慢的態度，難以獲得他人的好感，而一個無人支持的人，又怎樣能成大事呢？
一個有才華又有成就的人，常會把這種自滿的態度表麵化，如果經常引起別人反感，豈不是為自己製造了一些不必要的敵人，成為自己的絆腳石？
自信，對一個人而言是非常重要的，唯有對自己的能力有信心的人，做事才能堅定進取，而自尊心也是維護自己立場，使自己得以公平地立於世間。但自信和自尊心如果過度發展，會變成“傲”，給自己帶來相反的結果。
狂傲的誤區
明朝思想家王守仁，其學說以實踐為主，現代許多企業家均為陽明學說的信奉者。“人生大病隻是一傲字”，即為其學說中的警世名言。
《傳習錄》被當成陽明學說中的人門典籍。此書記錄了王陽明和其弟子間的對話，及王陽明對弟子的訓示。“傲”為何意？一驕傲；二傲慢；三仗勢欺人。也就是憑借自己的才能和地位，瞧不起比自己低的人。王陽明認為，“傲”是一個人的最大障礙。人要有自尊心，但自尊心應置於心胸，不可過於表麵化，否則即為“傲”。“傲”者必然引起周圍人的反感，而被孤立。
擁有權勢者或許認為，權力足以壓製別人的不滿。然而入生並非一帆風順，失勢時，周圍的人就會痛打落水狗。孔子年輕時，似乎也帶有幾分傲氣。一次，他遇到老子，便向他請教，老子說：“良賈深藏若虛，君子有盛德容貌若愚”。又說出以下的訓示；“傲、欲、氣，邪念過多，這對你有害無益。”
當孔子即將離開時，老子又說：“送人，富者錢以財物，仁者贈以言語。吾非富者，至少可模仿仁者。”雖然有的人聰明又富有洞察力，但卻遭到了死亡的危險，因為有太多的人批評他。即使雄辯博學之士，也有死亡的危機，因為他慣於揭露他人的隱私。想要安然生存於社會上的人，千萬莫要過度自我主張。
孔子聽此一席話，深受感動，盡量排除心中的傲氣，而以謙遜處世。在孔子老年時，有一位弟子問子貢：“夫子無論到那一國，均是備受禮遇的政治顧問，這是不是夫子自己要求的，或是對方主動邀請的呢？”
子貢回答：“夫子，溫、良、恭、儉、讓，以得之。”溫，為溫和；良，為坦率；恭，為恭敬；儉，為謙虛；讓，為有分寸。正因為孔子擁有這種完美的人格，所以不必自己去要求別人，對方自動會邀請。
這五種美德均與“傲”相反，克服了年少時的狂傲，成就謙以待人的心胸，此為孔子偉大的地方。
《老子》一書，充分代表了老子的思想體係。書中所言，盡是基本的處世哲學，而謙虛為最重要的一點，書中有句“和其光，同其塵”。意思是說，把過人一等的能力隱藏起來，而與世俗群眾同步。簡言之，即要謙虛。老子認為，唯有以謙處世，才能在嚴酷多變的現實中生存，這是聰明人應該具有的處世之道。王陽明也認為“謙為眾善之基，傲為眾惡之魁。”
有些人固執於自身的體驗，不聽他人的意見，不願承認失敗和錯誤，好炫耀自己的才學，即使是一知半解的事，也會拿來談論，這些都是“傲”的性格，要想有所發展，必須早日走出“傲”的誤區。
巧詐的誤區
“巧”即技巧；“詐”’即欺騙。“巧詐”即運甩欺騙的手段，使別人信服。
巧詐，或許可獲得暫時性的成功，然而一旦用意被人識破，隻會帶來更深的懷疑。待人以誠是做人的基本態度，“誠為天道，思誠者為人道也。”毫無誠意的人，是無法教人信服的，“誠”無疑是做人的最重要的信念，隻有誠才能使人在社會中站穩腳根。
“巧詐不如拙誠”，是《韓非子》中的名言。意在提醒人們，巧詐的行為雖能蒙騙一時，但一經被人識破，換來的便是別人懷疑的眼光和彼此間的猜忌，倒不如以近乎愚笨的拙誠來待人處世，也許此舉在短時期內讓人無法接受，但“路遙知馬力，日久見人心”，經過長期的相處，必能獲得別人的信賴。