一個強者這樣說道，一個人要成就事業就必須分清是非，建立自身的道德原則和價值標準，這是“方”，“無方則不立”。但是，隻有方，沒有圓，為人處世隻是死守著一些規矩和原則，毫無變通之處，過於直率，不講情麵，過於拘泥於禮儀法度，不懂得根據具體的情況靈活把握，則會流於僵硬和刻板。比如，鄭人買履的故事，他在去市場買鞋之前，先量好自己腳的大小尺寸，等到了市場才想起自己忘了拿尺碼。賣鞋的告訴他為什麼不用腳試一試呢？他回答說，寧可相信尺碼，不信自己的腳。還有刻舟求劍的故事等，就是指這種做人拘泥於已有的條條框框，刻板，僵化，不知變通。所以，強者告訴我們，不管是做人還是做事，要學會圓通，但不能圓滑。
圓通就是通常人們所說的持經達權。它意味著一個人有一定的社會經驗，對社會有一定的適應能力，能處理得好人與人之間的關係，對複雜的局麵能控、製得住。
圓滑這兩個字，人們一般是不太喜歡的。那麼，究竟什麼是圓滑呢？它是指一些人在做人做事方麵的不誠實、不負責任，油滑、狡詐、滑頭滑腦。圓滑的人外圓內也圓，為變通而變通，失去原則。有圓無方失之於圓滑。離經而叛道，表麵上看是對人一團和氣，實際上已喪失了原則立場。
圓滑是一種“泛性”。它可以表現在一個人如何做人的各個方麵、各個層次之中：既可以表現在“政治行為”之中，也可以表現在“工作行為”之中，還可以表現在待人接物的細小事務之中；有成熟意義上的圓滑，如“老奸巨猾”，也有一般意義上的圓滑，如為了沾小便宜之類的圓滑。
圓滑的人在回答問題時，不是直截了當地表達自己的立場和觀點，而是含含糊糊，模棱兩可，似是而非。比如：“請問要喝咖啡，還是紅茶？”圓滑的人不是明白爽快地回答“咖啡”或“紅茶”，而是這樣回答：“隨便”或“哪樣都可以”。林語堂先生把這種表現稱之為“老猾俏皮”。他打了一個比方：假設一個九月的清晨，秋風倒有一些勁峭的樣兒，有一位年輕小夥子，興衝衝地跑到他的祖父那兒，一把拖著他，硬要他一同去洗海水浴，那老人家不高興，拒絕了他的請求，那少年忍不住露出詫怪的怒容，至於那老年人則僅僅愉悅地微笑一下。這一笑便是俏皮的笑。不過，誰也不能說二者之間誰是對的。
在對某些問題的判斷和看法上，圓滑的人常以“很難說”或“不一定”之類的話來搪塞。每一句話都對，聽起來很有道理，但是說了等於沒說。在遇到什麼重大的事或難辦的事時，圓滑的人更是一般不會輕易表態。往往隻在有了“定論”之後才發表他的“智者的高見”，事後諸葛亮的“妙語”比誰說得都好聽。
圓滑的人一般都是“隨風倒”的人。像牆頭上的草，善辨風向、見風就轉舵。這類人，沒有是非標準，“風向”對他們來說是惟一判別的標準，誰上台了就說誰的好，誰下台了又開始說誰的不好。
圓滑的人，情感世界複雜多變。待人接物顯得非常“熱情”，充滿了“溢美”之辭，然而隻要你細細地觀察，這類“熱情”中不乏虛偽的成分。這類人，當麵淨說好話，可一轉臉就變成罵娘的話了。這類人，懷揣一種肮髒的心理，設置一些圈套讓一些不通世故的人往圈套裏鑽。甚至“坑”了人家還要讓他人說一句感激的話。
強者認為，滿腦子“圓滑”的人，看什麼事情都覺得相當圓滑，連帶看什麼人都覺得醜陋、卑鄙。因此每一個強者都是一個圓通而不圓滑的人。
強者生存之道：
圓滑代表了人的一種壞的品性，圓通是為人做事的一種方法，圓滑的人必然世故，容易遭人排斥，圓通恰好相反，會使人與人之間變得更加團結和諧。