中國古代影響最大的紀時係統是將一日分為十二時。《周禮·春官·馮相氏》說：“掌十有二歲，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。”一般認為這裏所說十二辰即十二時。清代顧炎武《日知錄》認為這段話“不言時”，周代並未將一日分為十二時。關於“一日之中所以分紀其時者”，顧炎武列舉了幾組，其中兩組以雞鳴紀時：
其一見於《禮記》，有朝時、日中、夕時、雞初鳴、旦、質明、大昕、晏朝、昏、日出、日側、見日、逮日。這十三個名目中，直接取意於太陽的占了一半。因此，“雞初鳴”在這一組裏顯得頗為別致。
另一見於《春秋傳》，有雞鳴、日中、晝、日下昃、日盱、日入、夜、夜中。“雞鳴”也作為時刻的稱謂。
盡管春夏秋冬不同，雞鳴的時間有變化，但相對於晝夜更替，雞鳴的時間又仿佛是恒定的——“雄雞一唱天下白”，那是不會錯的。以“雞鳴”作為紀時名稱，也就隻能表示公雞啼晨的時刻。因此，用於紀時的“雞鳴”，沒能與後來的酉時相對應。
十二時辰中，雞鳴於醜時。1979年版《辭源》“十二時”條曰：“漢太初改朔之後，分一日夜為十二時，以幹支為紀。”在這方麵，1995年湖北雲夢睡虎地秦墓出土的簡書，提供了新史料。秦簡《日書》載：
□□□，□□寅，日出辰，莫（暮）食巳，日中午，惇未，下市申，舂日酉，牛羊入戌，黃昏亥，人定□。
此條簡書，寅字以上殘缺五個字。於豪亮《秦簡枙日書枛記時記月諸問題》一文，根據古籍以“雞鳴”紀時的記載，認為句首三字應為“雞鳴醜”，隨後為“清旦寅”（根據秦簡《日書》），或“平旦寅”（根據馬王堆帛書），或“旦明寅”（根據《淮南子·天文訓》），等等。這樣排下來，句末自然是“人定子”了。可見秦代人已經以十二地支排定了十二時辰。
到漢代，用十二支稱謂十二時，開始在民間廣泛使用。有子時之稱，對應“夜半”，即子夜；有醜時之稱，對應“雞鳴”，所謂“雞鳴醜”；有寅時之稱，對應“平旦”……“醜時”可以取代“雞鳴”紀時，但是，不管“雞鳴”是否還被用做時辰的名稱，公雞打鳴永遠是一種時間的標誌。
《拾遺記》說釀酒製曲，“用水漬麥三夕而蔭芽，平旦雞鳴而用之，俗因呼為‘雞鳴麥’。以之釀酒，醇美”。這“雞鳴麥”，將一種時間概念凝結在物名之中了。
因為雞的報曉啼晨，使得《周禮·春官》列有雞人一職。周代時，雞人有兩大職責，掌管供辦雞牲和報時。後來，宮廷中專司更漏者稱為雞人。
封建時代，皇宮多禮儀，本可簡潔的事，往往繁文縟節，弄出諸多精雕細刻的形式來。雞人報時的形式也如此。取何形式？唱《雞鳴》歌。明代方以智《通雅·官製》說：
雞人，歌《雞鳴》者也。蔡質《漢儀》曰：“凡中官漏夜盡，鼓鳴則起，鍾鳴則息。衛士甲乙徼相傳，甲夜畢，傳乙夜，相傳盡五更。衛士傳言五更未明，一刻後雞鳴……候朱雀門外，守傳《雞鳴》於宮中。”《雞鳴》，歌也。《周禮》：“雞人，夜呼旦，以叫百宮。”象其知時也。《庭燎》注：“王有雞人之官，王不正其官，而問夜早晚，巾車大祭祀，鳴鈴以應雞人。”東坡《誌林》曰：“《漢官儀》：汝南出長鳴雞。”王洙曰：“謂取能歌《雞鳴》之人也。”晉《太康地記》曰：“後漢固始、公安、細陽、梱陽四縣衛士，習《雞鳴曲》，於闕下歌之。”顏師古不考本末，妄破此說。唐有絳幘雞人。舒無輿《禦史台中書院記》：“監察禦史二人，立朝堂磚道，雞人報點，押百官由通乾、現象入宣政門。”近製：升殿有雞人於東廊下，唱《日出曉》之歌。
從漢代起，就有人習《雞鳴》之歌，做宮闕下報時的人。他們應是穿戴紅色，如《漢官儀》所記：“於朱雀門外，著絳幘，傳雞鳴。”
雞啼與日出在時間上的聯係，激發了人們絢麗的遐想。《神異經·東方經》說：“扶桑山有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下之雞悉鳴。”太陽由雄雞喚出地平線，傳說故事將其程序渲染得如此複雜，玉雞、金雞、石雞，幾番傳遞接力，才輪到世間凡雞，那朝陽真是千呼萬喚始出來。扶桑山是神話中太陽升空的起點，又是夕陽的歸宿。
這個故事，其實是對於雞司晨的一種解釋。雞何以具備報曉的本領？古人難以給出動物學的解釋，便想象天上神雞傳遞朝陽的消息，天雞率先啼鳴，天下雄雞追隨著，喔喔地齊聲高唱日出東方彩霞飛的晨曲。