“278” 問：「天壽不貳：」先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發掛帶，便於全體有末融釋處。人於生死念頭，本從生身命 上帶來，故不易去；若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡 至命之學。」
“279” 一友問：「欲於靜坐時，將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要怍壞我的力子！」是友愧謝。少閑曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」在坐者皆悚然。
“280” 一友問功夫不切。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是；不肯用功，隻在語一言上轉說轉 塗。」曰：「正求講明致之之功。」先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，隻把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又隻空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？」少閑，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：「我塵尾安在？」一時在坐著皆躍然。
“281” 或問至誠前知。先生曰：「誠是實理，隻是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。詼神幾曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人隻是知幾，遇變而通耳。良知無前後，隻知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡扈。」
“282” 先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嚐有心照物，而自無物不照，無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，隻是信不及耳。」
“283” 先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的；耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，聖人隻是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，隻是個不致知。何等明白簡易！」
“284” 問： 「孔子所謂遠慮， 周公夜以日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。天理在人心，互古亙今，無有終始。天理是良知，千思萬慮，隻是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若隻著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲，攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，隻是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫；見得時其氣象與將迎自別。」
“285” 問：「『一日克己複禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢隻是為己之學，重功不重效驗。仁者以萬物為體：不能一體，隻是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是八荒皆在我闥意：天下皆與；其仁亦在其中。如『在邦無怨，在家無怨』，亦隻是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不在此。」
“286”問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子雲：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中虛俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有斫長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和隻到得柳下惠而極，清隻到得伯夷而極，任隻到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂『三子力有餘而巧不足』，則其力反過孔子了。『巧、力』隻是發明『聖、知』之義，若識得『聖、知』本體是何物，便自了然。」
“287”先生曰：「『先天而天弗違』，天 真知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」
“288” 「良知隻是個是非之心：是非隻是個好惡，隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。」又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」
“289” 「聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。因學功夫，亦隻從這點明處精察去耳。」
“290” 問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心台有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，之七情，七者俱是人心台有的：但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著力斫，一隙通明，皆是日光所在：雖雲霧四塞：太虛中色象可辨，亦是日光不滅處：不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之目，不可分別善惡；但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，複其體矣。此處能勘得破，力是簡易透徹功夫。」