菩提心的藏音是“蔣秋森”。“蔣”是掃除，“秋”是擁有，“森”是心。“蔣秋森”的意思是：為了天下所有的眾生，遠離所有的痛苦，獲得正等覺佛果位。《現觀莊嚴論》中提到：“發心乃為利他故，欲求正等覺菩提故。”
如果沒有菩提心，不管虔誠心、出離心有多強，個人的修為還是會和自私的念頭混在一起，所以不會變成成佛的因。有了菩提心，即使隻做了一點點的功德，例如隻是一句短短的六字大明咒，或是一個簡單的佛號，都將轉為成就無上菩提的來源。當修行功課圓滿後，將一切所做的善事回向給眾生，將會變成無量的功德。
西藏有句話：“生起菩提心比發菩提心更重要。”發菩提心是指刻意地在心中發願。這種偶爾想想的菩提心，可能隨著種種因緣的聚合而忘失，不能在心中紮根。但是，先發菩提心的訓練是非常重要的，如果沒有發菩提心就不會有生起菩提心。而生起菩提心是指能夠自然生起菩提心，能長時間存在心中，不會因為因緣的改變而忘失或退轉，且能不斷增長，並付諸行動。這也是祈願文中“菩提心為至妙寶，未生起者願即生，已生慎勿令退失，並願增上善無盡”的意思。倘若菩提心不夠穩固，那麼當麵對眾生、麵對現實的挫折時，就會退縮。
如果自己尚未生起菩提心，希望能讓它自心中產生；如果你已擁有菩提心，應該讓它永恒穩固地存在心中，且讓它愈來愈往上增長。
菩提心因個人心量的大小，可分為三種不同的發心：一般膽量者的發心，中膽量者的發心，大膽量者的發心。
一般膽量者的發心，稱為國王式的發心。一個人想當國王，會想方設法先凝聚大眾的力量，讓很多人在他的領導之下為他服務，並靠著這群人的強大力量去消滅不利於自己建立政權的因素，成為國王；因為擁有了國王的地位，他才能以自己的權勢給予百姓大環境，實現國泰民安。在這個過程中，首先是以增強自己的能力為主，當擁有強大的權力後再來利益大眾，這種心態稱為國王式的發心。換句話說，在自己未成佛之前，我們會想：“我要度盡所有的眾生，但是，如果我自己沒有成佛，連自己都無法調伏、都救不了，那麼要調伏眾生、利益眾生就會有困難。”所以，有這樣想法的人，會希望自己先成菩薩、先成佛，等到成佛之後，有足夠的能力調伏利益眾生時，才去度眾生。這是第一種心態，又稱為下士道的發心。
中等膽量者的發心，稱為船長式或船夫式的發心。一個船夫要將許多人渡到海的另一邊，必須先將所有的客人安置在他的船上，而他手上掌握的舵輪，也就是方向盤，是船客生命的保障。駕駛船隻時，船長必須想方設法不去碰到暗礁，安全地將船開到彼岸，讓船客和自己安全地到達目的地。此種發心是：“我先成佛，好像愧對於眾生，可是我晚成佛，膽量上又不太足夠，所以希望我和天下所有的蒼生一起修行，直到有一天到達彼岸，一起成佛。”這樣的心態，又稱為中士道的發心。