什麼方法可以讓我們平衡對好惡的執著，而達到真正無偏執慈悲？就是“平等舍”，即“願一切眾生遠離愛憎住平等舍”。“舍”是放下，放下對好及不好的執著，平等地看待任何人、事、物。然而，對眾生平等看待，並不是要離棄自己的親戚朋友，而是要我們放下執著。
我們必須先清楚親仇關係在無常中的轉換，否則很難真正發出不偏執的菩提心。因為獨自在佛菩薩麵前，發願為了利益天下一切眾生而成佛，這並不難；但當遭遇挫折或是必須麵對現實時，就不是件容易事了。平等舍的無量心，就是要讓我們先了解並增強“世俗本來就是無常”的觀念。因為無常，所以一切都在變化，包括親人和仇敵也不會是恒常的關係。你無法確定一個人是否永遠都是你的敵人、親人或朋友。
我們最不喜歡的是敵人，但有些人不一定是真正的敵人，我們也感到厭惡，原因何在？因為身為凡夫俗子的我們，思考方式傾向尋找別人的缺點，而不是檢視自己的毛病，所以總有一些人或事或物令我們覺得不順心、不順眼。每個人平常多多少少都會有這樣的心態：對於自己不喜歡的人，若有人給予快樂，我們會連帶地不喜歡給予快樂的人；如果他正遭受痛苦，而有人前去幫助，我們也會對伸出援手的人感到不高興；當他產生了病痛，或者遭受別人的傷害時，我們會對那個給予傷害、但與自己毫無關係的人，產生歡喜之心。換句話說，隻要對象是我們不喜歡的人，若有人傷害他的身體，或以語言諷刺他，我們都會隨喜這些不善之舉；然而，當有人去護持、協助或讚歎時，我們就會產生負麵的情緒。相對地，我們會對某些悅意的對境產生特別執著的心，比如親戚、家人、朋友，乃至於自己周邊比較如自己意的人、事、物，也因而會產生種種情緒——這些情緒和我們麵對不喜歡之人的情緒完全相反。
親情跟仇人的關係，常常會因為時間和空間的不同而有所改變。
迦旃延大師是釋迦牟尼佛十大弟子之一。有一天他托缽時看到，有個婦人懷抱著一個小孩在喂奶，自己口中正津津有味地吃著在溪邊釣來並已烤熟的魚。吃完後，她將骨頭丟出去，這時有隻母狗想吃魚骨頭，婦人向它扔擲石頭。迦旃延大師看到這一幕，忍不住笑了出來。
弟子疑惑大師為何而笑，迦旃延大師說：“世間怎麼那麼可笑？婦人手中的小孩是前世她所殺害的大仇人，因為有這種業力，所以現在投胎成為她的小孩來討債；而她的父親前世是漁夫，往生後投胎為魚，被女兒釣來烤著吃；她的母親往生後，投胎成為一隻母狗，去咬她先生的骨頭。”這婦人當然不知道其中的因緣，所以抱著仇人投胎的小孩，烤食父親投胎的魚，扔石頭砸母親投胎的狗。本來應該孝敬的是後兩者，但一個被她烤來吃，一個被她用石頭打，而應該仇恨的，現在卻成為她最需要付出關愛的寶貝。