佛陀降臨世間，在印度轉了三次的大法輪，還有無數無量的小型傳法，示現不可思議的教法，宣說生命究竟解脫之道，使我們受到法益，讓我們可以依據他所宣說的教法來修行。我們現在有機會連接釋迦牟尼佛的教法，不知是累積了多少資糧的福報成熟在今日！遇到這種難得的機會，就像“百年中的一餐”。不說一百年一餐，如果一天當中隻能吃一餐，那麼我們一定會很珍惜這一餐，連掉下來的一顆飯粒都會撿起來吃。所以百年中的一餐已經到來，在佛陀降臨這世間弘法時，我們要好好把握這樣難得的機緣。如果這時候不把握這樣的好機緣，那麼和佛沒有降臨的黑暗時期是一樣的。就像現在雖然佛降臨了，佛法也還存在，但大部分的人還是沒能真正修學佛法。
其實，進入佛門修學，是要學習讓自己的身口意轉換成佛菩薩的身口意。這對凡夫來說，短時間內非常困難。不要以為靠這些大師們的加持力，就能讓凡夫的所有妄念馬上轉換。沒有這麼快，這要兩個人的因緣相互連接，才能慢慢轉換。必須自身肯下功夫努力，上師們的慈悲才能對你產生真正的加持力。
西藏有一個比喻：一般染布是用白布染，有時染料放錯了，將布取出來時，雖然不能染成想要的顏色，可總有點顏色染在上麵，不可能比放下去之前還白。我們以暇滿的人身東奔西跑，為的就是找到一個好地方如法修行；真實的投入，有了這樣一個信仰後，必須讓佛法在我們的心產生作用。如果佛法對心沒有產生作用，與世俗的學問又有什麼差別呢？世俗的學問還可以在世俗上用一用，可當佛法對心沒有產生效果時，就連在世俗上也沒用，到最後隻成為拿來批評他人的工具。自己沒有照著佛理去做，又要說別人，結果就會被別人譏諷、當成笑話。因為你約束別人，別人也會約束你。
我們所講的人生無常，包括佛菩薩的無常、聖人的無常，以及大地萬物的無常等等，可以講很多的道理，可是這不需要講太多。因為一個地震，很多人突然往生；車禍意外、天災人禍，也常常在我們旁邊發生。所以，無常的重點不在講說，而是需要去觀察，從觀察當中生起真正的慈悲心。如果沒有非常真實強烈的慈悲心，很難讓自己的本性有所改變；因為我們常常會約束別人，不會約束自己，導致所做的一切佛法都變成罪過。
常常觀察自己的身口意是非常重要的，要不然常說要利益別人乃至要利益天下所有一切眾生等等便成了空談。在無法約束自己的身口意時，利益眾生似乎變得遙不可及。我們絕對不能做“佛油子”，因為現在是濁世來臨，我們已經很難有一個好的因緣來學佛；即使目前有，但當好的因緣結束後，若沒有一個好的因緣來連接，那暇滿人身不就白白浪費掉了嗎？